Rābiʿa hizo una vez la siguiente munājāt (oración suplicatoria): ¡Oh Dios! Sabes que mi qalb (el corazón) desea obedecerte, y que la luz de mis ojos está dispuesta al servicio en Tu puerta. Si el asunto estuviera en mis manos, ni por un instante me separaría de Tu servicio. Sin embargo, me has dejado a merced de estos siervos despiadados.
En otra ocasión, Rābiʿa hizo esta munājāt: ¡Oh Dios! Las estrellas han brillado, los ojos se han dormido, los reyes han cerrado sus puertas, y cada amante ha quedado a solas con su amado. Yo también estoy en Tu presencia.
Otra munājāt de Rābiʿa fue la siguiente: ¡Oh Dios! Esta noche también ha pasado; esta mañana también ha amanecido. ¡Ah, si tan solo supiera! Si has aceptado mi adoración nocturna, me alegraría; si no la has aceptado, tendría sabr (paciencia) y hallaría consuelo. Por Tu poder, mientras me des vida y me ayudes, así será mi actitud...
Rābiʿa continuó su munājāt: ... Si me expulsaras de Tu puerta, no me apartaría de allí jamás, debido al amor por Ti en mi qalb.
Oh mi alegría, mi anhelo, mi apoyo,
Mi compañero, mi provisión y mi deseo,
Eres el alma de mi qalb, eres mi esperanza,
Eres mi verdadero compañero,
Tu anhelo es mi provisión,
Eres el compañero de mi vida,
Si no fueras Tú, no me alegraría en estas vastas tierras,
Tan agradecida estoy contigo,
Cuántos favores y dones tienes para mí,
Tu bendición es para mí,
Y el brillo de mis ojos,
De este qalb oxidado,
Que nunca me separe de Ti hasta morir,
Mi refugio en la oscuridad,
Si estás complacido conmigo,
Oh sultán de mi qalb,
Ese es mi instante de felicidad,
Tu dua (la súplica) es luz,
La oración es un enemigo implacable,
La vida es una oportunidad,
¡Ah, si lo pensaras!,
Su duración pasa,
Mi descanso está en la soledad,
Siempre está a mi lado,
No he visto nada comparable a Su amor,
Su amor es mi tesoro entre los seres,
Dondequiera que mire, Su belleza,
Él es mi mihrab,
Si muero en éxtasis antes de que Él esté complacido conmigo,
¡Ay de mi desdicha!,
Oh médico de mi qalb,
De todos mis deseos,
Que mi ruh (espíritu) halle sanación,
Oh mi alegría infinita,
Tú eres la fuente de mi existencia,
La munājāt, mi deleite, viene de Ti,
He borrado de mi qalb todo salvo a Ti,
La unión contigo es lo que espero,
Este es mi mayor deseo,
Rābiʿa hizo la siguiente munājāt: ¡Oh Dios! Si te adoro por miedo al infierno, quémame en el infierno; si te adoro por esperanza en el paraíso, no me hagas entrar en el paraíso. Te adoro solo por Tu riḍā (la complacencia con el decreto divino). Por tanto, no me prives de contemplarte.
¡Oh Dios! En esta dunya (mundo), concede todo el bien que has decretado para mí a Tus enemigos. En el paraíso, concede todo lo que has decretado para mí a Tus amigos. Yo me vuelvo solo y únicamente hacia Ti.
En cuanto al lugar donde pones tu qalb, la munājāt y la murāqaba (la vigilancia espiritual) consisten en colocar tu qalb cerca del Trono y suplicar desde allí. Para preparar tu qalb para la murāqaba, hay dos puntos de referencia. El primero es la contemplación del conocimiento junto con la mirada de la murāqaba. Así dice Allah el Altísimo: "Ciertamente, Él es quien mejor conoce lo que hay en los corazones. Allah conoce lo que hay en vuestros corazones. Así pues, tened taqwa (la conciencia de Dios) de Allah en todo ḥāl (estado espiritual)." (al-Baqara 2:225, interpolado) Después de esto, para saborear (la dulzura espiritual) es contemplar Su azama (majestad).
Otra maqām (estación espiritual) es la siguiente: Se narra que Allah el Altísimo reveló al profeta Abraham (Ibrāhīm): Oh Abraham, ¿sabes por qué te he tomado como amigo? Abraham respondió: No lo sé, mi Dios. Entonces Allah el Altísimo dijo: Te he tomado como amigo porque permaneciste mucho en adoración ante Mí. Se dice que la permanencia de Abraham no fue con la oración, sino con el qalb. (Ādāb, 70)
Abū Yazīd dijo: He divorciado la dunya con tres pronunciamientos, para no volver jamás a ella. Luego la abandoné y me volví solo hacia mi Señor. Buscando Su ayuda, supliqué: ¡Oh Dios! ¡Oh mi Señor! Te suplico como quien no tiene a nadie salvo a Ti. Cuando viste la sinceridad en mi dua (la súplica), mezclada con desesperanza, hiciste que la primera ishāra (señal) de Tu respuesta a esta dua fuera que olvidara por completo mi nafs (el ego / alma inferior). Aunque me aparté de ellos, pusiste a Tus criaturas ante mí.
Mi qalb te señaló,
Me perdí en mí mismo,
Tú quedaste,
Borraste mi nombre,
Desapareciste ante mis ojos,
Dondequiera que giré, siempre,
Cuando nos volvimos negligentes en suplicar a nuestro Señor,
Otras negligencias nos abrumaron,
El horizonte de la intimidad se oscureció,
Recordamos nuestros límites,
Fluyeron las lágrimas,
Mi Señor había ordenado la postración por nuestro error,
Y Satanás ardió,
Con una bajeza amasada de anhelos,
Allí no hay igual ni semejante,
Es imposible que ninguno sea su sahib (poseedor),
Mi amor ligado a la existencia,
Está junto con Su misma esencia,
La razón solo lo separa por formas,
Aunque las mentes lo declaren trascendente,
Lanzan flechas de semejanza hacia Él con palabras,
Todo esto es engaño,
Que se difunda la existencia de la confesión,
Por eso dije que engaña,
Las palabras se convirtieron en respuesta,
Con su modo, desde sí mismas,
Todo esto es infracción,
Su esencia permanece constante,
Es una contradicción en la razón y en el iman (la fe),
Por eso no se excedió,
Se abstiene de interpretarlo,
Su atributo es la majestad ante Allah,
Mis interpretaciones,
Aunque adore a su razón,
Este estado no es algo de lo que se pueda hablar,
zātiyya (relación esencial), 711