La forma más excelente de murāqaba (vigilancia espiritual) es la murāqaba lillāh (murāqaba de Allah), que consiste en que el siervo observe sus intenciones con shukr (gratitud), reconozca sus faltas y responda al mal con perdón. Así, el qalb (el corazón) del siervo no se aparta de este maqām (estación espiritual) en todas sus acciones. Incluso si actúa con descuido, con el permiso de Allah vuelve su qalb a esta estación. Entre las cosas que ayudan en esto están: abandonar los pecados, liberarse de las ocupaciones y esforzarse por dirigirse a Allah. (Ādāb, 69)
Cuando se preguntó: "¿Qué es la murāqabatullāh (murāqaba de Allah)?", se respondió: Murāqabatullāh es sentir vergüenza ante Allah. (Ādāb, 70)
En cuanto al lugar donde se coloca el qalb, munājāt (súplica íntima) y murāqaba significan colocar el qalb cerca del Trono y suplicar desde allí. Hay dos puntos de referencia para preparar el qalb para la murāqaba. El primero es la murāqaba de la contemplación junto con el recuerdo del conocimiento. Como dice Allah el Altísimo: "En verdad, Él es quien mejor conoce lo que hay en los corazones. Allah conoce lo que hay en vuestros corazones. Así que tened taqwa (la conciencia de Dios) de Allah en cada ḥāl (estado espiritual)." (cf. al-Baqara 2:225, Āl ʿImrān 3:29, al-Ḥashr 59:18) Después de esto, para saborear (la dulzura espiritual) es recordar Su azamah (majestad).
Otra estación es la siguiente: Se narra que Allah el Altísimo reveló al profeta Ibrāhīm (Abraham): "¡Oh Ibrāhīm! ¿Sabes por qué te he tomado como amigo?" Ibrāhīm respondió: "No lo sé, mi Señor." Allah el Altísimo dijo: "Te he tomado como amigo porque permanecías mucho en adoración en Mi presencia." Se dice que la permanencia de Ibrāhīm no era con la oración, sino con el qalb. (Ādāb, 70)
Murāqaba es que el siervo sepa que Allah está al tanto de lo que está oculto en su qalb y en su interior. Por esta razón, debe murāqaba (vigilar) los malos pensamientos que distraerían su qalb del recuerdo de su Señor (Allah). Como dijo Abū Sulaymān Dārānī: "¡Cómo pueden ocultarse los pensamientos del qalb ante Allah! No hay nada en el qalb excepto lo que Allah ha puesto allí. ¡Lo que proviene de Él, cómo puede estar oculto para Él!"
Junayd al-Baghdādī dijo: Ibrāhīm al-Ajurri me dijo: "¡Hijo mío! Aunque sea una partícula, renunciar a tu propio deseo y volverte hacia Allah es mejor que todo aquello sobre lo que sale el sol."
Ḥasan ʿAlī Damghānī también dijo: "Prestad atención a vuestro secreto (lo que hay en vuestro corazón), porque Allah conoce lo que hay en vuestros corazones." (Lumaʿ, 82)
Murāqaba es proteger tu secreto (tu rūḥ, mundo interior) recordando a la Verdad (Allah) en cada paso.
Murāqaba es proteger tu secreto en cada paso y aliento contemplando lo oculto. Cuando se le preguntó a ʿAtāʾ: "¿Cuál es el acto de obediencia más virtuoso?", respondió: "Murāqaba a la Verdad en todo momento."
Ibrāhīm Ḥawwās dijo: "Proteger tu secreto conduce a la murāqaba, y la murāqaba conduce a la ikhlas (sinceridad) tanto en el secreto como en lo exterior para Allah." (Qushayrī, 96)
Abū ʿAlī al-Maghribī dijo: "En este camino, lo más virtuoso que una persona puede imponerse a su nafs (el ego / alma inferior) es muḥāsaba (autoexamen), murāqaba y acompañar sus acciones con conocimiento."
Ibn ʿAtāʾ dijo: "El acto de obediencia más virtuoso es murāqaba a la Verdad en todo momento."
Jarīrī dijo: "Nuestro asunto se basa en dos principios: Primero, imponer la murāqaba para Allah sobre tu nafs, y segundo, perseverar en lo exterior del conocimiento." (Iḥyāʾ, 128)
Murāqaba es que el siervo sepa que Allah el Altísimo está al tanto de él, y que mantenga este conocimiento para la murāqaba de su Señor. Esta es la raíz de todo bien. El siervo alcanza este grado solo haciéndose un examen de conciencia, corrigiendo su estado en su momento, adhiriéndose al camino de la Verdad, guardando cuidadosamente su qalb entre él y Allah el Altísimo, y preservando sus alientos con Allah el Altísimo. Así, el siervo sabe que Allah lo vigila, está cerca de su qalb, conoce sus estados, ve sus acciones y escucha sus palabras.
Murāqaba solo se completa con cuatro cualidades. La primera es maʿrifatullāh (gnosis de Allah). La segunda es saber que Iblīs es el enemigo de Allah el Altísimo. La tercera es saber que su nafs siempre ordena el mal. La cuarta es saber que sus acciones son para Allah el Altísimo.
Si una persona pasa mucho tiempo en adoración sin conocer ni actuar según la realidad de la adoración, su adoración no le beneficiará. Permanecerá en la ignorancia, y a menos que Allah le conceda ihsan (la excelencia espiritual) por Su misericordia, su destino será el Infierno.
En cuanto a la maʿrifatullāh, consiste en que el siervo acepte en su qalb que Allah está cerca de él, tiene poder sobre él, es capaz sobre él, lo observa, lo conoce, siempre lo vigila, lo protege, es el que encuentra y da existencia, no tiene copartícipe en Su dominio, es veraz en Su promesa cuando promete, cumplirá sin falta lo que promete, y responderá a su dua (súplica) y llamado cuando suplica y se presenta ante Él.
Además, el siervo debe saber que Allah cumplirá Su promesa, ejecutará Su amenaza, que hay una estación a la que regresará la creación, que tiene una fuente de autoridad a Su disposición, que Su recompensa y castigo son únicos e incomparables, que Él basta a Su siervo, es sumamente misericordioso, ama (a Sus siervos) intensamente, oye y ve todo, está siempre ocupado en un acto de creación, nada lo distrae de un asunto por otro, conoce lo oculto e incluso lo más oculto de lo oculto, conoce los qalbs, los pensamientos que pasan por el qalb, los susurros, deseos y voluntad, al que susurra (el demonio), el movimiento, el parpadeo, los gestos, lo que está por encima de ellos e incluso las cosas más simples, no conoce el miedo, no se caracteriza por lo que ha sido o será, y que Él es el Poderoso, el Sabio. (Ghunia, II, 184)
De los (estados espirituales)... murāqaba es mirar las cosas relativas al ghayb (lo oculto) con certeza pura... (Ādāb, 21)
Cuando el estado de muḥāsaba (autoexamen) se vuelve constante y se establece en el siervo, asciende del maqām de muḥāsaba al maqām de murāqaba. Cuando muḥāsaba se convierte en una estación para una persona, murāqaba se convierte en un ḥāl (estado espiritual) para él.
Luego, el estado de murāqaba, debido al dominio ocasional del error y la negligencia en el mundo interior del siervo, conduce a la dispersión del error y la negligencia. Allah apoya a Su siervo con Su ayuda. Así, después de que murāqaba se convierte en un ḥāl, se transforma en un maqām. El maqām de muḥāsaba solo se estabiliza con la llegada del ḥāl de murāqaba. Cuando al siervo se le da el imkān (posibilidad) de ascender al estado de mushāhada (contemplación), su murāqaba se estabiliza y su maqām se convierte en un ḥāl.
Mushāhada a veces se manifiesta abiertamente y a veces permanece oculta. Luego se convierte en un maqām, y la iluminación de este maqām se libera del velo del secreto (convertirse en maqām elimina su ocultamiento).
Después de la mushāhada viene la ascensión a los grados más altos, como realizar fanāʾ fīllāh (aniquilación en Dios), alcanzar baqāʾ billāh (subsistencia en Dios) y llegar de ʿayn al-yaqīn (el ojo de la certeza) a ḥaqq al-yaqīn (la realidad de la certeza). En el siervo surge el estado de ḥaqq al-yaqīn, que rompe el velo que cubre el qalb. Este es el grado más alto de mushāhada.
Murāqaba es un atributo divino del que hemos bebido (también está presente en nuestro temperamento espiritual). (Futūḥāt, II, 205)
Murāqaba es pensar continuamente en el maqṣūd (Allah). Tiene tres sutilezas: La primera es murāqaba a la Verdad entre la reverencia y la alegría; la segunda es murāqaba a la Verdad rechazando lo que es contrario a Él; la tercera es, primero, murāqaba de la preeternidad revisando el pasado por el tawhid (la unicidad de Dios), y luego murāqaba de la liberación de la propia murāqaba. (Rawḍa, 481)
Murāqaba es observar el secreto contemplando a la Verdad. También se ha dicho: Murāqaba es contemplar continuamente al maqṣūd (Allah). Cuando se le preguntó a Ibn ʿAtāʾ: "¿Cuál es el signo más virtuoso de la obediencia?", respondió: "Murāqaba es el signo más virtuoso de la maḥabba (amor)." (Rawḍa, 640)
Murāqaba consiste en esperar el influjo espiritual desde su fuente y pensar en su llegada. Murāqaba es una de las facultades sutiles del sālik (viajero espiritual). Esta sutileza se considera la fuente del influjo espiritual. Por esta razón, han asignado una murāqaba para cada maqām, y así han asignado la murāqaba de aḥadiyya (unicidad divina) para el dominio de la posibilidad. La murāqaba de aḥadiyya es murāqaba de la Esencia de la aḥadiyya, que reúne en sí todos los atributos de perfección, está libre de toda deficiencia y es nombrada con el bendito nombre de Allah. Por esta razón, la llegada del influjo espiritual de Allah el Altísimo a la sutileza del qalb se considera murāqaba. A veces el siervo se ocupa de esta murāqaba sin dhikr (el recuerdo de Dios), pero el dhikr sin murāqaba no tiene beneficio. (Jāmiʿ, 63)
Murāqaba, sin contemplar las letras de la kalima (declaración) de tawhid, expresa directamente el significado de negación y afirmación. Porque murāqaba es el pensamiento de afirmar la unidad divina de la existencia en el interior. Este significado es precisamente el significado de illāllāh (no hay dios sino Allah). Porque el resultado de la negación y la afirmación es la murāqaba.
La ḥaqīqa (realidad interior) de la negación y la afirmación con el qalb es la siguiente: Quien realiza el dhikr primero dice con la lengua del qalb, rechazando todos los apegos del qalb, "Lā ilāha (no hay dios)", luego, nuevamente con la lengua del qalb, afirma la unidad y unicidad de la Verdad en su qalb diciendo "illāllāh (sino Allah)". En esta forma de negación y afirmación, no es necesario contener la respiración para estar presente con el mencionado (Allah) y olvidar todo lo demás.
Si ocurre esta negación y afirmación, no es necesario contener la respiración. Lo que se requiere en la negación y la afirmación es estar presente con el mencionado (Allah) y olvidar todo lo demás. Si quien realiza el dhikr pronuncia estos dos nombres (negación y afirmación) de esta manera, surge en él una pureza y claridad, y se convierte en uno de los que conocen a Allah y llegan a Él. (Jāmiʿ, 233)
Lingüísticamente, murāqaba significa vigilancia. Esto es cercano en significado a protección y espera. Según la gente de la realidad, murāqaba es que el siervo haga de su estado constante el saber que Allah está al tanto de él en todos sus estados.
Murāqaba también se ha definido como proteger el secreto (rūḥ, mundo interior) recordando a la Verdad (Allah) en cada paso. También se ha dicho: Murāqaba es que el temor del siervo ocupe la presencia de la Verdad, y que el qalb y los demás miembros sean observados en todas las acciones. (Jāmiʿ, 234)
Murāqaba y tawajjuh (dirigirse a Allah), sea cual sea la forma, nunca deben separarse de uno mismo, hasta el punto de ser absorbido y perderse, y mantener el significado del Nombre de la Esencia en el qalb hasta que el conocimiento se anule por completo—esto es el comienzo de fanāʾ (la aniquilación en Dios). Murāqaba, derivado de la forma mufāʿala (que indica reciprocidad), es un camino independiente que conduce a la unión. Quien busque alcanzar el objetivo en este camino debe saber que Allah está al tanto de él.
Murāqaba y tawajjuh son superiores, más virtuosos y más cercanos a la atracción espiritual que la negación y la afirmación. Perseverando en murāqaba y tawajjuh se alcanza el rango de visir, se puede ejercer autoridad en los ámbitos de mulk (el mundo físico) y malakūt (el mundo espiritual), controlar las inspiraciones y ser iluminado por la luz de hudā (la guía) en el interior. Para quien persevera en murāqaba, aparece la reunión de inspiraciones y la continuidad de la receptividad del qalb, lo que se llama jamʿ y qabil en el lenguaje de los sufíes. (Jāmiʿ, 235)
murāqaba-i khullat-i Ibrāhīmiyya / murāqaba-i dhāt
El maqām de murāqaba es el maqām de ihsan (la excelencia espiritual).
Cuando el qalb extiende la alfombra de murāqaba para el Amado (Allah), esto (la alfombra) lo hace estar seguro del temor del Vigilante (Allah).
Sāniḥ: El bello amado vino al qalb anhelante y buscó éxtasis, y el anhelo creció.
Lāʾiḥ: El visitante del hayāl (imaginación) deambuló en el espejo de las ilusiones y mereció éxtasis y amor. ¡Ojalá el amante que observa al amado pudiera alcanzar la unión en el campo de la contemplación y la unión!
Sāniḥ: El mensajero del pensamiento deambuló por los campos de los países. (Qawānīn, 19)
murāqaba-i khullat-i Ibrāhīmiyya / murāqaba-i dhāt (el rango de la indeterminación)
Murāqaba-i khullat-i Ibrāhīmiyya (murāqaba de la amistad abrahámica), es decir, murāqaba de la Esencia Sagrada, es el comienzo de la amistad abrahámica o de la realidad abrahámica. Luego viene el círculo de la maḥabba dhāti (amor esencial). Este es el maqām de Mūsā (Moisés). (Este círculo), en relación con Mūsā, es la realidad de la murāqaba o la fuente de la maḥabba dhāti, y así es la murāqaba de la Esencia. Después de esto viene el círculo de la maḥbūbiyya dhāti (amabilidad esencial), que está entrelazado con la maḥabba dhāti. La murāqaba de la Esencia es, en este sentido, la fuente de la realidad muhammadiana.
Después de esto viene el círculo de la pura maḥbūbiyya (amabilidad). La murāqaba de la Esencia es, en este sentido, la pura maḥabba dhāti. Después de esto están los rangos de ellā taʿyīn (no determinación, indeterminación) y la Esencia Absoluta. Después de esto está la realidad de la bella Kaʿba, que es la manifestación de la azamah (majestad) y kibriyā (grandeza) de Allah el Altísimo. Aquí, la murāqaba de la Esencia es con respecto a que toda la creación se postra ante la Esencia a la que toda la creación se postra (Allah).
Después de esto viene la realidad del Corán. La realidad del Corán, en cuanto a la unicidad de la Esencia Suprema, consiste en considerar el comienzo de su amplitud y que su fuente es el principio de la realidad del Corán.
Después de esto viene la realidad del ayuno. La realidad del ayuno y la oración, en cuanto a su fuente, es la perfección de la amplitud única de la Presencia de la Esencia de Allah el Altísimo. El uso del término "amplitud" en estas dos presencias surge de la estrechez del campo de expresión. Para ascender en estas realidades, es beneficioso recitar el Corán.
Después de esto viene el círculo de la pura maʿbūdiyya (ser adorado), en el que la visión ocurre no con el pie sino con el ojo, y que está entre los más altos maqāms y murāqabas de la exaltada tariqa Naqshbandī (vía sufí). Los detalles de esto están escritos en el Maktūbāt de Imām Rabbānī. Quien se ocupa de las murāqabas en estos maqāms obtiene su parte de murakkaʿa/murakkaʿāt (túnica remendada) y asciende por el tawajjuh (atención espiritual) del shaykh que es murshid (guía espiritual). (Bughyah, 155)
murakkaʿa/murakkaʿāt: Vestir la murakkaʿa (túnica remendada) es el emblema del sufí, y también es la sunna del Profeta. Por esta razón, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Vestid ropa de lana para que podáis encontrar el sabor del iman (la fe) en vuestros qalbs." (Ḥākim, VII, 151; Bayhaqī, 151)
Un Compañero dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) solía vestir ropa de lana y montar un burro.
Abū Mūsā al-Ashʿarī narró sobre el Profeta: El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) solía vestir ropa de lana, montar un burro e ir a los lugares donde se invitaba a los débiles. Solo la parte sobre vestir ropa de lana está en Bazzār, VIII, 124; Ibn Saʿd, I, 454.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo a nuestra madre ʿĀʾisha: "No te quites la ropa sin remendarla." (Hujwīrī, 55)
La condición para las murakkaʿāt (remendar una prenda) es que el sufí la use porque es ligera y vacía. Cuando algo se rasga de la pieza original, se coloca un remiendo encima. Hay dos opiniones entre los shaykhs sobre este asunto. Algunos dicen que no se requiere un método específico para remendar; dondequiera que salga la aguja, se tira de allí, y no es necesario forzarlo. Otros dicen que el orden y la disposición son necesarios en el remiendo, que se debe observar el método de remendar y que se debe esforzar por coser correctamente, porque remendar es la práctica de los pobres. La corrección de la práctica es evidencia de la corrección del original. (Hujwīrī, 60)
Así, la murakkaʿa es el símbolo de los justos, la señal de las personas puras y la vestimenta de los pobres y humildes. Este asunto ya se discutió bajo los temas de los pobres y la pureza. Si una persona usa la vestimenta de los awliyāʾ (amigos de Dios) para su propio beneficio, esto se considera su propia corrupción y no indica un defecto en la verdadera gente de la vestimenta (la existencia de falsificaciones no daña al original). (Hujwīrī, 70)
Para el asceta, si lo desea, hay una pérdida de momento cuando se viste la murakkaʿa en el maqām de zuhd (ascetismo). En ese momento, debe observar las condiciones necesarias para vestir la murakkaʿa para que el acto no se vuelva común o para que no abandone el acto engañado. Esta regla se ha debilitado, la discriminación ha desaparecido, el orden se ha perdido y ha caído de las manos de quienes siguen la riḍā (la complacencia con el decreto divino) y de quienes siguen a los seguidores. Por esta razón, la corrupción se extiende y aparece la obstinación.
Quien viste la túnica remendada debe disciplinarse, aceptar las luchas y dificultades sobre su nafs, y soportar las dificultades. De este modo, supera los maqāms, se disciplina con el adab (etiqueta) de los shaykhs dignos de ser seguidos, se hace amigo de los veraces y aprende las normas y límites de su religión, así como los asuntos esenciales y secundarios de su madhhab y práctica sufí. Quien no posea estas cualidades, le está prohibido intentar ser shaykh y autoridad espiritual. (Ādāb, 28)
(Véase también: khirqa / lübs-i khirqa)