lo manifiesta. El cuarto (hacer imposible la desaparición de lo que existe) manifiesta el iman (la fe) del mukallid (el imitador en la fe).
yâküte-i beyzâ'/yâküt-ı ebyaz 1237 Según los que poseen la hakikat (ḥaqīqa, la realidad interior), la visión clara no se logra por medio de la prueba (hüccet) y el argumento (burhân), sino por la fuerza del iman (la fe). Se ha dicho que la contemplación de lo oculto (gayb) se alcanza mediante la pureza del qalb (el corazón). Conocer y examinar los secretos se logra preservando los pensamientos.
También se ha dicho que la yakin (certeza) es estar satisfecho respecto a la hakikat (ḥaqīqa, la realidad interior) de una cosa. Cuando el agua se asienta en la piscina, se dice: "Yekinü'l-mâ'ü fi'l-havz" (el agua se ha asentado en la piscina).
Sabe que los orígenes de los maqām (estaciones espirituales) de la yakin (certeza) a los que llegan las ramas de los estados de la gente de la certeza son siete: tawba (el arrepentimiento), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), recâ (la esperanza), havf (el temor), zühd (el desapego), tawakkul (la confianza en Dios), mehabbet (el amor) y riḍā (la complacencia con el decreto divino). (Câmi, 218)
Algunos meşâyıh (shaykhs) han considerado la yakin (certeza) no como una de las maqām (estaciones espirituales), sino como un ḥāl (estado espiritual). Y la han visto como un estado que no se adquiere por el propio esfuerzo. Otros han dicho que la yakin es de las maqām (estaciones espirituales). El principio de las estaciones es la maʿrifa (el conocimiento de Dios), luego la yakin (certeza), luego la tasdik (afirmación), luego la ikhlas (sinceridad), luego şehâdet (testimonio) y después viene la tânt. Así, han considerado la maʿrifa como la primera estación necesaria. (Câmi, 219)
(Véase también: ilhâm; ilme'l-yakin-'ayne'l-yakin-hakka'l-yakin; keşf; muhâdara, mükâşefe, müşâhede)
yâküte-i beyzâ'/yâküt-ı ebyaz Allah, el Altísimo, existía antes de crear a las criaturas en Su propia nafs (el ego / alma inferior). Los seres existentes estaban aniquilados (fanāʾ) en Allah y no había manifestación alguna de Allah en ningún ser. Esa es la tesoro oculto. El Profeta (la paz sea con él) describió el tesoro oculto como el 'amâ (nube) que tiene aire por encima y por debajo. Porque la Hakikatü'l-Hakaik (la Realidad de las Realidades), en sus diversos aspectos, no puede ser relacionada (nisbet) de ninguna manera con algo superior o inferior a ella. Esta es la yâküte-i beyzâ (el yakut blanco). (İnsân, II, 58)
yâküte-i hamra/yâküt-ı ahmer Todo qalb (corazón) en el que se manifiesta (tecelli ettiği) la Presencia Divina, pertenece al aspecto del yâküt-ı ahmer (yakut rojo), que es la manifestación esencial (tecelli-yi zâti). Esta manifestación es la del qalb (corazón) que conoce perfectamente y se encuentra en estado de contemplación, sin que haya ninguna otra manifestación sobre ella. Debajo de esta manifestación está la manifestación de los atributos (tecelli-yi sıfât), y debajo de esta, la manifestación de los actos (tecelli-yi ef'âl). Sin embargo, lo que se manifiesta de estas manifestaciones proviene de la Presencia Divina. El qalb (corazón) de quien no es objeto de la manifestación de estas cosas que provienen de la Presencia Divina está distraído de Allah, y él mismo ha sido alejado del ḥāl (estado espiritual) de kurbiyyet (proximidad) a Allah. (Fütühât, I, 137)
La yakute-i hanıra (zafiro, yakut), también llamada dürre-i beyza, a diferencia del akl-ı mufârık (intelecto separado), es el nefs-i külliye (el alma universal), debido a que su luminosidad puede mezclarse con la oscuridad propia del cuerpo (es decir, la cualidad luminosa puede unirse con la oscuridad corporal). (Kâşânî, 3, 66; Câmi’, 12, 105)
(Véase también: dürre-i beyzâ)
yedân/yedeyn Yedân (dos manos), la acción de Allah, el Altísimo, como agente...