Es ser el shāhid (testigo). Mientras uno continúe realizando dhikr (el recuerdo de Dios) con la lengua, permanece en el maqām (estación espiritual) del Islam. Cuando el dhikr desciende al qalb (el corazón), se alcanza el maqām de iman (la fe). El dhikr del dhākir (el que recuerda) se realiza en el maqām de ihsan (la excelencia espiritual).
Para los sufíes, la bidāya (comienzo) es tahalluq (adopción de virtudes), y la nihāya (fin) es tahaqquq (es decir, realizar la perfección en akhlāq [carácter] y kamāl [perfección] en maʿrifa [el conocimiento de Dios]). Mientras uno soporte las dificultades, se abstenga de causar daño y continúe con el tahalluq corporal como la comodidad, permanece en el maqām del Islam. Cuando se libera de los lazos corporales y se orienta hacia el carácter angélico, se encuentra en el maqām de iman. Cuando se adorna con los atributos divinos, alcanza el maqām de ihsan.
La bidāya (comienzo) de los pobres (fuqarāʾ) es el tajrīd (renuncia al mundo), y su nihāya (fin) es el tafrīd (estar con el Real). Cuando el faqīr (pobre) se despoja de los bienes mundanos, está en el maqām del Islam. Cuando se despoja de los bienes del más allá, está en el maqām de iman. Cuando se despoja de todo excepto del Real (al-Ḥaqq), está en el maqām de ihsan. (Ravza, 618)
El iman (la fe) se construye sobre dos pilares (arkān). El primer pilar es afirmar sin duda la unicidad de Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Día del Más Allá y que el bien y el mal, sean los que sean, son todos por decreto de Allah. Esta afirmación sin dudas consiste en que el qalb acepte, sin vacilación, la verificación de lo que se informa del mundo invisible como si lo viera con los ojos.
El segundo pilar es realizar aquello sobre lo que se construye el Islam.
El ihsan (la excelencia espiritual) se construye sobre cuatro fundamentos: Islam, iman, ṣalāḥ (rectitud) y istiqāma (rectitud) en estos siete maqāms: tawba (el arrepentimiento), ināba (volver a Dios), zuhd (ascetismo), tawakkul (la confianza en Dios), riḍā (la complacencia con el decreto divino), tafwīḍ (entrega de los asuntos a Dios) e ikhlas (la sinceridad) en todos los estados. (Insān, II, 84)
El ihsan es el nombre dado a un maqām. En este maqām, el siervo contempla las huellas de los nombres y atributos del Real (al-Ḥaqq). Al realizar la servidumbre, se imagina a sí mismo como si estuviera en presencia de Allah Altísimo, en el maqām de iman-Islam-ihsan. Se esfuerza por mantener este estado en todo momento. Su grado más bajo es ser consciente de que Allah Altísimo lo está mirando. Esto es el comienzo de los grados de murāqaba (la vigilancia espiritual). Sin estas siete condiciones—tawba, ināba, zuhd, tawakkul, tafwīḍ, riḍā e ikhlas—no se puede alcanzar este grado. (Insān, II, 91)
El iman es el primero de los grados de desvelamiento (kashf) relativos al mundo invisible. Es una montura tal que quien la monta asciende a estaciones elevadas y rangos superiores. El iman consiste en la aceptación por parte del qalb de aquello que está por encima del intelecto. Todo lo que se conoce por el intelecto, la aceptación del qalb no es iman. Eso es conocimiento teórico obtenido de lo que se ve con los ojos, no iman. Porque en el iman es condición que el qalb acepte algo sin prueba. El iman es pura afirmación. Por eso, la luz del intelecto es menor que la luz del iman. Porque el pájaro del intelecto vuela con el ala de ḥikma (sabiduría). Las alas de la sabiduría no son sino pruebas, y las pruebas se encuentran en las cosas cuyos efectos se ven. Es imposible encontrar pruebas para las cosas interiores. Mientras que el pájaro del iman vuela con las alas de qudra (el poder divino). Este pájaro, cuando vuela en el cielo, no se detiene en ningún lugar; más bien, vuela por todo el universo. (Insān, II, 89)
El Imām Shāʿrānī, en su obra Durar al-Ghawwās fī Fatāwī Sayyid ʿAlī al-Ḥawwās, dice: Le pregunté cuál es el castigo más severo para el siervo; dijo: "Que se le quite el ruh (el espíritu)". Le pregunté cuál es la bendición más placentera; dijo: "Que se le quite el nafs (el ego / alma inferior)".
Le pregunté cuál es el conocimiento más perfecto; dijo: "Conocer al Real (al-Ḥaqq)". Le pregunté cuál es la obra más virtuosa; dijo: "Adab (la buena conducta)".
Le pregunté con qué comienza el Islam; dijo: "Con la sumisión (taslīm)". Le pregunté con qué comienza el iman; dijo: "Con riḍā (la complacencia con el decreto divino)".
Le pregunté quién es el que está profundamente arraigado en el conocimiento; dijo: "Aquel cuya firmeza aumenta cuando se le quita el nafs. Porque, estando con el Real, debe estar con Su voluntad, no con la suya propia." Quien encuentra deleite en el estado de conocimiento, pero lo pierde cuando se le quita el nafs, está con su nafs tanto en presencia como en ausencia. (Mashāriq, 32)
El iman es afirmación, y en su totalidad consiste en palabra, acción e intención. Según la sunna (costumbre divina), el iman aumenta, disminuye, se fortalece y se debilita. (Bughyah, 21)
El iman es la satisfacción del nafs y la firmeza del qalb. Es así: Cuando el siervo busca a su Señor, a veces se dirige a un ídolo, a veces al sol y la luna como señor, y a veces al fuego. En este estado, el siervo está perplejo y no descansa. Si Allah ve la sinceridad del siervo en esta búsqueda, vierte la luz de hudā (la guía) en su qalb, de modo que su qalb encuentra firmeza y su nafs descanso y tranquilidad. (Bughyah, 23)
La perfección del maqām de ihsan es purificar la acción de buscar recompensa, de pretender algo distinto de la riḍā de Allah y de mezclar ostentación (riyā); este es el verdadero significado de ikhlas. La perfección del maqām de ihsan solo se puede alcanzar presenciando el grado de divinidad en todos los actos de adoración con la luz de baṣīra (la visión espiritual).
iman-Islam-ihsan
Este maqām de ihsan es el que posibilita la continuidad de la servidumbre, que consiste en mantener la presencia cortando el apego a todo lo que no sea Allah. Esta presencia es llamada por ellos unión (wuṣla) con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Igualmente, este maqām también se llama ḥaqq al-yaqīn (la certeza de la verdad). También se denomina fanāʾ (la aniquilación en Dios), que en realidad es eso. Igualmente, se llama la fanāʾ de los atributos del sālik (el viajero espiritual) en los atributos del Real y su baqāʾ (la subsistencia) en Él. Esto es así no solo en cuanto al conocimiento, sino también en cuanto al conocimiento, la visión y el estado espiritual (ḥāl). (Bughyah, 26)
Según los que son gente de verificación, el significado de shukr (la gratitud) es reconocer el favor del benefactor sometiéndose a él. Según esta opinión, el atributo Shakūr (Muy Agradecido) se atribuye a Allah no en sentido literal, sino metafórico. Así, así como la retribución y el castigo por el mal y la transgresión se llama sayyiʾa (el mal), también la recompensa y retribución dada por Allah por el shukr se llama shukr.
Dicen que lo que se entiende por el shukr de Allah es dar mucha recompensa por poca acción. La palabra shukr proviene de que los árabes llaman shakur a un animal que muestra mucha gordura en comparación con el forraje dado.
También se ha dicho: La realidad del shukr es alabar al benefactor mencionando su favor. Así, el shukr del siervo a Allah Altísimo es alabarlo mencionando Sus favores. No se puede alegar que esto sea problemático porque Allah es llamado Shakūr, ya que Él alaba a Sus siervos obedientes mencionando su obediencia, y la obediencia es una forma de ihsan. Como el siervo alaba a Allah Altísimo mencionando Sus grandes y variados favores, se le llama Shakūr. (Jāmiʿ, 198)
Tafwīḍ (entrega de los asuntos a Dios) y taslīm (sumisión) es abandonar la elección. Taslīm, Islam e istislām (rendición) es someterse. Esto es la manifestación de la ʿubūdiyya (la servidumbre)... (Jāmiʿ, 199)
Si preguntas cuántas son las condiciones del iman, la respuesta es diez: temer a Allah y esperar Su favor; anhelar a Allah; valorar lo que Allah valora y no valorar lo que Él no valora; estar satisfecho con el decreto de Allah; tener cuidado con Su makr (engaño); agradecer el favor de Allah; tener tawakkul (la confianza en Dios) en Allah; alabar y glorificar a Allah. Si preguntas cuántos tipos de iman hay, la respuesta es cinco. El primero es el iman innato, que ni aumenta ni disminuye; este es el iman de los ángeles. El segundo es el iman del maʿṣūm (infalible); este es el iman de los Profetas. Este tipo de iman aumenta con la revelación de las normas legales a los Profetas, pero no disminuye.
El tercero es el iman aceptado; este es el iman de los creyentes, que a veces aumenta con la obediencia y a veces disminuye con el pecado. Según al-Shāfiʿī, el iman mismo aumenta con la obediencia y disminuye con el pecado. El cuarto es el iman suspendido (mawqūf); este es el iman de los hipócritas de la Umma de Muhammad. Si se elimina la hipocresía de sus corazones, su iman se vuelve válido. (Jāmiʿ, 264)
Los sufíes han dividido el iman en tres niveles: Islam, iman e ihsan. (Nafahāt, 21)
Según los sufíes, las siete condiciones para entrar en el maqām de ihsan son: tawba, ināba, zuhd, tafwīḍ, riḍā, ikhlas y tawakkul. Estas no son ajenas al Islam ni se añadieron posteriormente como la posibilidad más noble. La esencia y fundamento del sufismo islámico (taṣawwuf) están presentes en el Corán, la Sunna, la creencia islámica y los propios principios de la religión hanif. Según los Shādhiliyya-Yashrutiyya, no se actúa con ningún conocimiento que no pase por la confirmación del Libro y la Sunna. (Rihla, 14)