Según la opinión de los creyentes, allí se establece; o bien reside allí como creen que subsiste con un ser espacialmente delimitado (mutaḥayyiz), o, según la opinión de quienes demuestran que no es mutaḥayyiz y que no subsiste con un ser mutaḥayyiz, el lugar específico asignado en el cuerpo al jalifa (jalifa) es el lugar del mandato, la palabra y la autoridad de ese jalifa, el sitio donde se establecen sus juicios. Allah, el Altísimo, ha establecido esta ciudad del cuerpo y la forma sobre cuatro principios, que son los ustuqussāt (elementos primordiales) y los elementos (fuego, aire, agua y tierra, junto con sus propiedades). (Tadbīrāt, 131)
La estación de la corporeidad (ḥaḍrat al-jismiyya) reúne en sí misma los mencionados sensibles (maḥsūsāt, cosas perceptibles por los sentidos). Su comandante es jayāl (imaginación), y quien posee su tesoro es ḥiss (percepción sensorial). Los sentidos, estando en un estado de desacuerdo relativo (ḥāl), reciben los sensibles y los entregan al sentido que posee el tesoro, elevándolos al tesoro de la imaginación. Allí, adquiere un nombre del mismo tipo que aquello que se le ha elevado. En este punto, el nombre de sensibles se les retira y se les llama mutajayyilāt (cosas concebibles por la imaginación).
Después de esto, la imaginación, bajo el poder de la memoria, se convierte en poseedora del tesoro de los sensibles, y el ruh (espíritu) los memoriza. Aquí, el nombre mutajayyilāt pasa de ellos a maḏkūrāt (cosas recordadas) o maḥfūẓāt (cosas preservadas).
Luego, bajo el poder del pensamiento, el recuerdo, que posee el tesoro, se los presenta, distinguiéndolos mediante la experimentación. Pregunta a quienes están bajo su administración sobre ellos, separando lo verdadero y lo bāṭil (falso). Porque la percepción sensorial tiene muchos aspectos engañosos. El nombre maḏkūrāt pasa entonces de ellos a mutafakkarāt (cosas consideradas). Cuando los examina, devuelve los elementos engañosos a los sentidos y toma los correctos para transmitirlos a la estación (ḥaḍra) del intelecto, entonces el pensamiento, bajo el poder del intelecto, también posee la bendición (baraka) obtenida en el proceso de funcionamiento del intelecto.
Cuando alcanza la estación del intelecto, el conocimiento y las acciones que le llegan se incluyen en él y se le presentan, de modo que las acciones se distinguen como la acción de este oído, la acción de este ojo, la acción de esta lengua, y así sucesivamente. Esto continúa hasta que todas las acciones se completan y las ciencias y sus nombres pasan a los maʿqūlāt (inteligibles).
El intelecto, como visir, los toma y los lleva al Espíritu Santo Universal (Kullī Qudsī Rūḥ). El alma racional (nafs-i nāṭiqa) también pide permiso para ello, y así también se le incluye allí. Una vez que entra, deja todos los maʿqūlāt que posee y le dice: "¡Paz al señor, al noble y al jalifa! Esto te ha llegado desde el desierto de la generosidad de tu presencia, sobre las manos de tus obreros."
El ruh (espíritu) los toma y los lleva a la Presencia Santa (Qudsī Ḥaḍra). Se postra en sumisión. Esta postración…