Según la opinión de los creyentes, allí se establece: o bien reside allí como creen que subsiste con un ser espacialmente delimitado (mütehayyiz), o, según la opinión de quienes afirman que no es espacialmente delimitado y no subsiste con un ser espacialmente delimitado, el lugar específico asignado al jalifa (halife, vicegerente) en el cuerpo es el ámbito de la orden, la palabra y la autoridad de ese jalifa, y el espacio donde se aplican sus juicios. Allah Altísimo ha establecido esta ciudad del cuerpo y la forma corpórea sobre cuatro fundamentos, que son los ustukussāt (elementos básicos) y los elementos (fuego, aire, agua y tierra, junto con sus cualidades). (Tadbīrāt, 131)
El cuerpo, en sentido sensorial (perceptible), es aquello a lo que se alude mediante ishāra (alusión), y es de dos clases. La primera son los cuerpos incorruptibles llamados etéreos (asīrī); estos son los cuerpos celestes incorruptibles como las esferas y las estrellas. La segunda son los que son elementales (unsurī), formados por la combinación de los elementos en la materia de la esfera lunar (de la luna), como las plantas, los minerales y los seres vivos. La conexión del ruh (espíritu) con el cuerpo es a través del primer cuerpo etéreo, que emana de la esfera lunar y es la novena esfera. Esta es la mayor de las esferas, y más allá de ella no hay cuerpo ni estrella. Es universal, y en su sustancia está limitada solo por el movimiento y la aceptación de tres dimensiones. No hay cuerpo más cercano ni más sutil a la ruhāniyya (espiritualidad) que este. Por esta razón, no hay velo que oculte la luz (nūr) del Creador (Bārī Taʿālā) ni que impida que se eleve sobre él, pero no está preparado para recibir esa luz ni su elevación sobre él. La luz que se eleva sobre todos los seres solo se eleva sobre él de una manera adecuada a la luz. Esta luz otorga existencia, vida y forma a las cosas según los grados en que las cosas están preparadas para recibir la luz. (Rawḍa, 572)
"Fāka" (hambre) tiene cuatro aspectos: para los murīd (discípulos), es disciplina ascética (riyāḍa); para los que hacen tawba (arrepentimiento), es una prueba (imtihān); para los zāhid (ascetas), es política (siyāsa); y para los ʿārif (gnósticos), es honor (ikrām). (Lumaʿ, 269)
Las cualidades que deben estar presentes en un murīd (discípulo) se apoyan en cuatro características. La primera de ellas es el hambre, las otras son el desvelo, el silencio y el retiro (khalwa). Estas restringen al nafs (el ego / alma inferior) y lo mantienen bajo control. Atar al nafs con estas características debilita sus cualidades y mejora su trato. (Kūt, I, 94)
Abū Saʿīd (al-Ḥarrāz) dijo: El significado del hambre es un nombre relacionado con la gente. Las personas necesitan entrar en el hambre y actuar con ella por muchas razones. Algunas personas, cuando no pueden encontrar algo (lícito y) puro, ayunan por waraʿ (escrupulosidad). Algunos, incluso cuando encuentran algo puro, se abstienen de ello por zuhd (ascetismo), temiendo el juicio del Más Allá, ser detenidos para ser interrogados y la prolongación de su interrogatorio. Otros prefieren el hambre por el placer de la adoración, para mantenerse alerta y ligeros, y ven el comer y beber como cosas que distraen de la adoración, el servicio y el retiro.
Algunos, debido a su deseo de acercarse a Allah y conocer a Allah Altísimo en la contemplación de su qalb (corazón), han abrazado la realidad del pudor (ḥayāʾ). Su maqām (estación espiritual) no es otra que el pudor. Un siervo así, incluso mientras come y bebe, se considera en la presencia de Allah Altísimo, cree que Allah lo ve, y que esto no es del agrado de Allah, y por esta visión puede permanecer hambriento. (Kūt, II, 171)
Sahl ʿAbdullah (al-Tustarī) dijo: Cuando Allah creó el mundo, colocó la desobediencia (maʿṣiyya) y la ignorancia en la saciedad, y el conocimiento y la sabiduría (ḥikma) en el hambre.
Yahyā Muʿādh (al-Rāzī) dijo: El hambre es disciplina ascética para los murīd, una prueba para los que hacen tawba, política para los zāhid, y honor para los ʿārif.
Escuché a mi maestro (Abū ʿAlī al-Daqqāq) decir: Alguien entró en presencia del shaykh y lo vio llorando, y le preguntó: ¿Por qué lloras? Él respondió: Tengo hambre. El que preguntó dijo: ¿Un hombre como tú llora por hambre? El shaykh respondió: ¡Silencio! Comprendí que lo que Él (Allah) quiere de mi hambre es mi llanto. (Qushayrī, 72)
Yahyā Muʿādh también dijo: El hambre es nūr (luz), la saciedad es nār (fuego). La lujuria es como la leña, alimenta el fuego. Es un fuego tal que no puedes apagarlo sin quemar a su dueño. (Qushayrī, 73)
Según algunos, fāka (hambre) significa comer una vez cada dos días, para otros una vez cada tres días, para otros una vez a la semana, para otros una vez cada cuarenta días, y para otros una vez al día. Por lo tanto, según la gente de ḥaqīqa (realidad interior), el verdadero hambre es comer una vez cada cuarenta días. Así es.