No es así. No son más que los mütenâhi (finito) y aquellas cosas que no son lâ-mütenâhi (infinitas). (Futūḥāt, TI, 472)
Con estas disciplinas ascéticas, los derviches se manifiestan
Aniquilan su cuerpo para la subsistencia del alma
Para que el sālik (buscador) haga de la baqāʾ (la subsistencia en Dios) su camino
¿Por qué hace su cuerpo pálido y débil?
En cada acto, la mano no se extiende para dar generosamente
A menos que vea que lo dado es a cambio del alma
¿Quién da sin recompensa, por favor y gracia?
¡Es Allah, es Allah, es Allah!
Oh walī (amigo de Dios), que está adornado con la akhlāq (carácter) de Dios
Se convierte en luz a través del resplandor del mutlaq (el Absoluto)
riyāḍa/riyāḍāt (disciplina ascética): Él es el Rico, todo lo demás es pobre
El pobre no da sin recompensa, ni otorga ihsan (la excelencia espiritual) en secreto
(Masnaví, III, 128)
¿Para qué son estas disciplinas ascéticas de los derviches? Porque las dificultades y molestias que llegan al cuerpo aseguran la salud del ruh (espíritu)
Si un viajero en el camino de la Verdad no encontrara la baqāʾ (subsistencia, inmortalidad) del ruh en la disciplina ascética, ¿acaso maltrataría y enfermaría su cuerpo ayunando en exceso o realizando actos de adoración extenuantes?
Si el ruh de una persona no ve la recompensa de lo que da, o no sabe que le será dado como si lo hubiera visto, ¿abriría su mano para la generosidad y se entregaría a la adoración?
Sin esperanza de ganancia o beneficio, sólo Allah da—¡Allah, Allah, Allah!
O es el walī (amigo de Dios) de la Verdad, porque él también ha adoptado la akhlāq (carácter) de Dios y se ha convertido enteramente en luz. (Masnaví, III, 267)
Sólo Él es rico. Todos los demás, salvo Él, son pobres. ¿Puede el pobre dar bienes diciendo "¡Toma!" sin recompensa? (Masnaví, III, 268)
Cuando el murshid (guía espiritual) ve que el murīd (discípulo) se inclina hacia la ira y la shahwa (deseo carnal), es bueno que el murshid repruebe enérgicamente estas dos malas cualidades en términos generales, para devolverlo al camino medio. La prueba de que el objetivo de la disciplina ascética es la moderación es que la sahā (generosidad) es una cualidad deseada por la sharia (la ley sagrada). La generosidad es un punto medio entre la avaricia y el derroche. Allah ha elogiado este estado: "Y aquellos que, cuando gastan, no son ni pródigos ni avaros, sino que se mantienen en un justo término entre ambos." (al-Furqān 25:67)
Sabe que la moderación a veces resulta de la perfección de la fitra (naturaleza innata). Esto es un don de Allah. Muchos niños son creados veraces, generosos y de carácter suave por naturaleza. A veces se adquiere mediante disciplina y práctica ascética, imponiendo al nafs (el ego / alma inferior) las acciones que producen el carácter deseado. Quien desee adquirir el carácter de la generosidad, que se esfuerce en realizar actos generosos hasta que este carácter se convierta en su naturaleza. (Qudāma, 157)
Algunos autores han asignado la mujāhada (lucha espiritual) a las actividades corporales y la riyāḍa (disciplina ascética) a los sentimientos nafsānī (relativos al ego) (emociones). En mi opinión, todos estos asuntos están relacionados con el nafs. Alabado sea Allah, en cada ḥāl (estado espiritual), hemos llamado la atención sobre estos asuntos de manera que se logre el objetivo, y hemos dicho:
Sabe que el ʿārif (gnóstico) debe atravesar los maqāms (estaciones espirituales), que son etapas del viaje hacia la presencia de la Verdad, una por una. Cuando asciende de un maqām a otro, se dirige al siguiente maqām, lo completa de modo que abarque sus etapas y atraviesa sus fases. Se caracteriza por tres modos—Islam, iman (la fe) e ihsan (la excelencia espiritual)—cada uno con diferentes grados de virtud. Habiendo superado el registro de esos modos, memorizado sus páginas y pasado por todas sus formas, permanece firme con sus cualidades; su principio está unido a su fin. El conjunto no lo distrae de lo particular, ni la creación de la Verdad. La puerta de la contemplación absoluta nunca se le cierra. Su estación es el maqām al-maḥmūd (la estación loada). Su esencia es el espejo en el que se manifiesta el ser. Si enumeráramos los maqāms, sus grados y el viaje a través de sus etapas, el kitāb (libro) se llenaría de páginas de contenido y términos que cubrirían el horizonte. (Rawḍa, 475)
La riyāḍa es entrenar al nafs en la veracidad. Su primer matiz es embellecer el carácter con conocimiento y las acciones con ikhlas (la sinceridad); el segundo matiz es protegerse con conocimiento mientras se pone fin a la división y las distracciones. El tercer matiz es desprenderse de la contemplación y ascender a la unión pura sin oposición. (Rawḍa, 478)
La riyāḍa consiste en embellecer el carácter, es decir, purificarse de lo inapropiado. Sabe que no hay virtud alguna que, en relación con cierto ḥāl (estado espiritual), no requiera censura. Quienes dicen que la liberación de los rasgos censurables se logra abandonándolos por completo y no usándolos en absoluto, no conocen la ḥaqīqa (realidad interior) insānī (humana). (Asfār, 101)
Las riyāḍāt, en la bidāya (comienzo), consisten en abandonar los placeres y acostumbrarse a contentarse con los derechos mediante la práctica de acciones conformes a los preceptos de la sharia y contrarias a las exigencias de la naturaleza. En los abwāb (capítulos), consiste en que dominen las facultades, en rechazar el mundo (dunyā) y lo que contiene, en rechazar las pretensiones y dictámenes del nafs, y en aniquilar lo que está oculto en el nafs.
En las transacciones, consiste en vincular el qalb (corazón) a la Verdad y apartar la mirada de la creación. En el carácter, consiste en despojarse de los malos rasgos y la naturaleza, y adornarse con buen carácter. En los principios, consiste en hacer de todas las himmas (aspiraciones, preocupaciones) una sola himma, que es buscar el objetivo deseado, comportarse con cortesía ante el Amado y considerar todo lo demás como inexistente y—