No es otra cosa que esto. Esto es la propia esencia de las cosas (aʿyān-i maḥḍa). En su aḥadiyya (unicidad absoluta), no necesita unidad (waḥda) ni determinación (taʿayyun). Se distingue de la 'cosa' (shayʾ) por esto, es decir, por la unidad de su propia esencia (ʿayn). No hay otra esencia (ʿayn) fuera de ella, y su unidad es la propia esencia de su Esencia (Dhāt).
Esta unidad es el origen de la aḥadiyya (unicidad absoluta) y la wāḥidiyya (unicidad de la multiplicidad). Porque ella, desde el aspecto de la unidad, es la propia esencia (ʿayn) de la Esencia (Dhāt). Con esto, me refiero a que es el mutlaq (el Absoluto) que abarca todas las cosas, bajo la condición de que nada exista junto a ella—es decir, que nada la acompañe. La existencia que depende de la condición de que haya otra cosa presente con ella es la aḥadiyya. Esa condición, como el árbol en la semilla, son las realidades dentro de la wāḥidiyya y la aḥadiyya de la Esencia. Estas también son el ghayb al-ghuyūb (el oculto de los ocultos).
La segunda manifestación (tajallī-yi thānī) es la manifestación en la que se manifiesta a sí misma a través de las esencias (aʿyān) de los existentes posibles fijos. Esto es también la primera determinación (taʿayyun-i awwal) de la Esencia (Dhāt) respecto a sus propios asuntos, es decir, con el atributo de mundanidad (ʿālamiyya) y receptividad (qabūliyya). Porque las esencias (aʿyān) son los conocimientos que le pertenecen (los primeros conocimientos) (Kāshānī). La esencialidad (dhātiyya) es la capacidad para la manifestación presenciada (tajallī). Por esta manifestación, el Real (al-Ḥaqq) desciende del nivel de aḥadiyya al nivel de wāḥidiyya a través de las relaciones que pertenecen a los Nombres. (Esta manifestación del Real es un descenso del nivel de aḥadiyya al nivel de wāḥidiyya a través de las relaciones que pertenecen a los Nombres (Jāmī)). (Kāshānī, 155; Jāmī, 79)
Vuestros ojos limitados no pudieron percibirle (a Allah) cuando Él estaba en un objetivo sumamente distante de vosotros. Sólo pudisteis percibirle en el objetivo en el que vosotros mismos os encontráis. Sólo pudisteis percibir vuestro propio nafs (nafs, el ego / alma inferior) (es decir, Sus reflejos en vuestro nafs). El objetivo inicial era que Él se manifestara como una causa para que percibierais vuestro propio nafs. Porque antes de esta manifestación, no estabais en relación (nisba) con el Real (al-Ḥaqq).