Cuando se le preguntó a Junayd sobre el tawhid (la unicidad de Dios) de los khawāṣṣ (los selectos), respondió así: El siervo es como un ḥayāl (fantasma, imagen) en la presencia de Allah Altísimo, bajo el flujo de los decretos de la qudra (poder) divina, con el gobierno y la administración de Allah prevaleciendo sobre él. En este estado, se ahoga en las olas del océano del tawhid, de modo que, en el maqām (estación espiritual) de cercanía al Real, pierde sus sensaciones y movimientos dentro de la ḥaqīqa (realidad interior) de la unicidad y el wujūd (existencia) de Allah. Así, se aniquila de sí mismo, de los llamados de la creación (khalq) hacia él y de responderles. Lo que Allah desea del siervo se cumple entonces directamente por el propio siervo. Es decir, el estado final del siervo retorna a su estado inicial, siendo como era antes de existir (así como antes de la existencia no tenía voluntad, poder ni movimiento, ahora también es así). (Qushayrī, 147)
Cuando se le preguntó a Abū Bakr Tāmistānī: ¿Qué es el tawhid? respondió: El tawhid es tres cosas: el muwahhid (quien afirma la unicidad de Dios), el muwahhad (el Afirmado, es decir, Allah) y el acto mismo del tawhid.
Ruwaim dijo: El tawhid es borrar las huellas humanas y manifestar únicamente la divinidad (ulūhiyya). (Qushayrī, 148)
Hay tres tipos de tawhid. El primero es el tawhid del Real para el Real. Este es el conocimiento de Allah de Su propia waḥdāniyya (unicidad).
El segundo es el tawhid del Real para la creación. Esto es el decreto de Allah, como en al-Baqara 2:5, de que Su siervo es un muwahhid (quien afirma el tawhid), y la creación del tawhid en el qalb (corazón) del siervo.
El tercero es el tawhid de la creación para el Real. Esto es el conocimiento por parte de los siervos de la waḥdāniyya de Allah. Sólo cuando el siervo alcanza la maʿrifa (gnosis, conocimiento experiencial de Dios) del Real puede juzgar que Allah Altísimo es Uno que no admite ni unión ni separación, y que no puede ser dos. (Hujwīrī, 332)
Se narra que Junayd dijo: El tawhid es distinguir lo preeterno (qadīm) de lo originado (ḥādith). Es decir, cuando eres de la gente del tawhid, no ves al Preeterno (Allah, el ser eterno) como el lugar de las cosas originadas, ni a lo originado como el lugar del Preeterno. Sabes que Allah Altísimo es preeterno y tú mismo eres necesariamente originado. Nada de tu especie puede jamás unirse con Él, ni ninguno de Sus atributos puede mezclarse contigo. Esto es porque es imposible que lo Preeterno y lo originado sean de la misma especie, pues lo Preeterno existía antes que las cosas originadas. (Hujwīrī, 334)
Ḥusayn Manṣūr Ḥallāj dijo: El primer paso del tawhid es el fanāʾ (aniquilación) del tafrīd (singularidad). Tafrīd significa separarse de las aflicciones, mientras que el tawhid exige que no quede nada excepto el Uno. En el tafrīd, es lícito afirmar a otro que Él, pero no describirlo con este atributo. Tal descripción no es apropiada para nadie salvo el Real. El tafrīd implica asociación, mientras que el tawhid elimina la asociación. El primer paso en el tawhid es la abolición de la asociación y la remoción del temperamento del camino, pues emprender el camino con temperamento es como salir sin luz.
Khusrī dijo: Nuestro método en el tawhid consiste en cinco cosas: eliminar lo originado, afirmar lo preeterno, abandonar las patrias, separarse de los amigos y olvidar todo lo conocido y desconocido.
Eliminar lo originado significa negar que las cosas originadas puedan coexistir con el tawhid y considerar imposible que los seres originados estén presentes en la Esencia sagrada de Allah Altísimo.
Afirmar lo preeterno significa creer en la existencia perpetua de Allah Altísimo.
Por abandonar las patrias se entiende cortar todo lazo con aquello a lo que el nafs (ego / alma inferior) está familiarizado y acostumbrado, desprenderse de todo lugar donde el qalb (corazón) encuentra consuelo y dejar todo lugar donde la naturaleza humana se asienta. La hégira (emigración) del murīd (discípulo) de todas las formas de la dunya (mundo) sólo es posible mediante elevados maqāms (estaciones espirituales), ḥāls (estados espirituales) invaluables y karāmas (prodigios de un santo) sublimes.
Por separarse de los amigos se entiende apartarse de la compañía de la gente y dirigirse a la compañía del Real. Porque todo pensamiento visitado por el dhikr (el recuerdo de Dios) de otros (que no sean Allah) se convierte, en la medida en que permanezca en el qalb del muwahhid, en un velo y una aflicción. Porque por consenso de todas las comunidades, el tawhid es reunir la himma (aspiración espiritual). Encontrar consuelo con otros es señal de himma dispersa.
Olvidar todo lo conocido y desconocido significa esto: El conocimiento de la creación es siempre por tiempo, modo, género o naturaleza. Todo lo que el conocimiento de la creación afirma sobre el tawhid del Real, el tawhid lo rechaza. Todo lo que su ignorancia acepta y afirma es lo opuesto a su conocimiento. Porque la ignorancia no es tawhid. Mientras no se rechace la gestión humana, el conocimiento de la realidad del tawhid no es válido. Lo que hay en el conocimiento y la ignorancia no es más que gestión. Esta gestión se basa ya sea en baṣīra (visión espiritual) o en la negligencia. (Hujwīrī, 335)
Allah Altísimo ha dicho: "Allah da testimonio de que no hay divinidad sino Él." (Āl ʿImrān 3:18)
El tawhid es declarar a Allah Altísimo libre de ḥadath (originación, creadedidad). En este camino, los sabios han dicho lo que debían para corregir los entendimientos sobre el tawhid, y los verificadores han señalado lo que debían señalar. El tawhid tiene tres aspectos: El primero es el tawhid de la gente común (ʿawām), que es válido mediante testigos. El segundo es el tawhid de los selectos (khawāṣṣ), que se establece a través de realidades. El tercero es el tawhid que subsiste con la preeternidad, que es el tawhid de los más selectos (akhāṣṣ al-khawāṣṣ).
El primer tawhid es dar testimonio de que no hay divinidad sino Allah, que no tiene copartícipe, que Él es Aḥad (Uno), que no engendra ni ha sido engendrado, que es Ṣamad (absolutamente autosuficiente) y que nada es comparable a Él. Este tawhid elimina el mayor shirk (asociar copartícipes a Dios); sobre él se establece la qibla, es necesario protegerlo, por él se salvan la sangre y los bienes, y la morada del Islam se distingue de la morada del kufr (la incredulidad). Aunque la gente común no posea el derecho de inferencia, sólo pueden alcanzar la salvación mediante este tawhid, después de que su qalb lo acepte con sinceridad en el testimonio, libre de toda duda, confusión y sospecha. Este es el tawhid de la gente común, válido mediante testigos. Los testigos son los actos que requieren la risāla (profecía) y el oír el mensaje, que se obtienen a través de la demostración de Allah Altísimo (los mandatos en los textos revelados) y pueden desarrollarse mediante la observación de los testigos.
El segundo tipo de tawhid es el tawhid de los selectos, establecido a través de realidades. Este es el aparente...