Muzākara es el beneficio que el murīd (el discípulo) obtiene de la experiencia de su shaykh. Esto se logra preguntando sobre los estados espirituales (ḥāl) que surgen para corregir los fundamentos de la fe, las prácticas de adoración y las transacciones, así como sobre pensamientos confusos que finalmente inducen a la duda y al engaño, provenientes del nafs (el ego / alma inferior) y de sugestiones satánicas. Estas dudas pueden referirse tanto a los fundamentos de la fe como a las relaciones mundanas. Quien se ve afectado por estas dudas se vuelve perplejo e intranquilo.
O bien, consiste en sacar a la luz y preguntar por enfermedades del qalb (el corazón) como la arrogancia, la envidia, la hipocresía y el amor al liderazgo, y aprender el camino para liberarse de los susurros inapropiados del nafs, de hablar de la propia karāma (el prodigio de un santo), de buscar elogios y fama, y de otros atributos defectuosos semejantes, consultando con el murshid (el guía espiritual) y beneficiándose de su conocimiento y experiencia. Así, el murīd recurre a su murshid en todas las etapas de su viaje espiritual para superar los obstáculos que se le presenten.
A veces, el murīd consulta a su shaykh sobre sus buenos estados y estaciones espirituales (maqām), la elevación de su ruh (el espíritu) para la presencia divina, las inspiraciones (wāridāt) provenientes del Misericordioso y de lo angélico, la comprensión del Corán, los conocimientos otorgados por Dios, y todo tipo de inspiración y aflujo espiritual que llega a su qalb. El objetivo es que el murīd avance con basīra (visión espiritual) en las etapas de su camino y tenga confianza en la autenticidad de los estados espirituales que presencia.
La muzākara tiene gran importancia en el viaje del murīd hacia Allah, el Altísimo. Es uno de los cinco pilares de la tariqa (una vía sufí). Estos pilares son dhikr (el recuerdo de Dios), muzākara, la lucha contra el nafs, el conocimiento y el amor.
La relación entre el murīd y el murshid es como la de un paciente que, para restaurar su cuerpo y salud, consulta a su médico en cada etapa, mostrando las zonas afectadas e informándole de su enfermedad.
Desde otra perspectiva, la verdadera muzākara fortalece el vínculo entre el murīd y el murshid, aumenta el amor y refuerza la armonía y la concordia. Mediante la muzākara, el murīd se beneficia del shaykh en conocimiento, estado espiritual (ḥāl) y maʿrifa (el conocimiento de Dios). Porque el conocimiento no es solo lo que está escrito en los libros, sino que es como un ruh insuflado en el cuerpo.
Así pues, la muzākara es una aplicación práctica de uno de los adab (modales) de la sharia (la ley sagrada). Es la base de la ética islámica. Es una consulta tal que Allah, el Altísimo, alaba a los creyentes en la sura al-Shūrā 42:38:
“Y sus asuntos se deciden entre ellos mediante consulta.” Y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “A quien se consulta, se le confía un depósito.” (La persona consultada debe ser digna de confianza, cumplir con el depósito, no traicionar ni ocultar lo que beneficie a quien consulta.)[1]
En cualquier aspecto de la vida, beneficiarse del conocimiento y la habilidad de los expertos solo es posible mediante la consulta. Por ejemplo, un paciente se beneficia del conocimiento y la habilidad de un médico, un constructor de la de un ingeniero, un oprimido de la de un abogado, y así sucesivamente.
Así, la muzākara es el campo práctico de la aplicación de la religión de Allah, el Altísimo, y sirve para beneficiarse del conocimiento y la experiencia del murshid. Allah, el Altísimo, ordena buscar beneficio en la sura al-Naḥl 16:43:
“Preguntad, pues, a la gente del dhikr (el recuerdo/el conocimiento) si no sabéis.” Y en la sura al-Furqān 25:59:
“Aquel que creó los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos en seis días y luego se estableció sobre el Trono—el Misericordioso, pregunta sobre Él a quien esté bien informado.” Así, Él alaba y encomia esto.
Diferencia entre la Muzākara y la Confesión Cristiana:
Algunas personas comparan la muzākara del murīd con el murshid con la confesión de los pecados a los sacerdotes en el cristianismo. Sin embargo, una persona racional y justa no juzga apresuradamente ni habla sin reflexión. Que una persona acuda a un sabio y le revele sus pecados y crímenes, buscando un camino para ser perdonado, no es como lo que hacen los cristianos. Así como un paciente muestra sus zonas afectadas a un médico—aunque sea una parte de la que se avergüence—para que el médico le recete un remedio beneficioso, así también un murīd debe acudir a un sabio, exponerle sus males y estados, y buscar caminos prácticos para liberarse de ellos, guiado por su shaykh. ¿Es lo mismo que los cristianos acudan a otro ser humano y digan: “Perdóname”, que los musulmanes acudan a un sabio y digan: “¡Maestro! Tengo feos delitos contra mi Señor. ¿Cómo debo suplicar para alcanzar Su perdón? Enséñame”? ¡Por supuesto que no! ¡Seamos justos!
Diferencia entre Revelar el Pecado y la Muzākara
Esta situación resulta dudosa para algunas personas. Piensan que la muzākara del murīd con el murshid sobre enfermedades del qalb, rebelión y estados del nafs es una especie de revelación del pecado.
Sin embargo, ¿es comparable quien, tras cometer un pecado, lo cuenta entre la gente con placer, como invitando a otros a la misma mala acción, con quien, arrepentido de su pecado y preguntándose cuál es el remedio que lo erradique, acude a su murshid para beneficiarse de su experiencia y conocimiento? Sin duda, hay una gran diferencia.
“Todos los miembros de mi comunidad serán perdonados, excepto los que pecan abiertamente. Una persona comete una acción por la noche, y aunque Allah la ha ocultado, por la mañana dice: ‘Oh, fulano, anoche hice tal y tal cosa’, exponiendo así lo que Allah había ocultado.”[2] Sobre este hadiz, el Imam Nawawī (que Allah tenga misericordia de él) explicó: “Nunca es apropiado que una persona que ha caído en el pecado y la rebeldía lo revele a otros. Más bien, debe hacer tawba (el arrepentimiento) a Allah, abandonar inmediatamente el pecado, arrepentirse de haberlo cometido y no volver jamás a tal mala acción. Estas tres cosas son pilares del tawba; sin ellas, el tawba no es válido. Si informa a su shaykh o a alguien de quien espera encontrar una salida al pecado, el propósito es que el shaykh le enseñe un camino para salir, le muestre cómo no recaer, le informe de la causa que lo llevó a ese estado, o rece por él, o con intenciones similares. En esto no hay ningún inconveniente; al contrario, es algo bueno. Por el contrario, descuidar estos beneficios no es apropiado, e incluso puede ser reprobable.”[3]
El Imam Munawī (que Allah tenga misericordia de él), al comentar el hadiz sobre revelar un pecado oculto, cita al Imam Gazālī (que Allah tenga misericordia de él): “Si uno revela un pecado por burla, esto es sumamente censurable y malo. Pero si es para aprender o pedir una fatwa, es algo bueno. La prueba en el hadiz es el hombre que tuvo relaciones con su esposa durante el día en Ramadán, quien acudió e informó al Profeta (la paz sea con él), y el Profeta no lo reprendió, sino que lo aceptó.”[4][5]
Notas
- Este hadiz lo narra Tirmidhi de Abu Hurayra en Kitāb al-Adab y lo califica como hasan. Bujārī también lo narra en al-Adab al-Mufrad, en el capítulo al-Mustashār Muʾtaman.
- Este hadiz lo narran Bujārī en su Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Adab, y Muslim en “Kitāb al-Zuhd wa al-Raqāʾiq”.
- Tomado de al-Adhkār de Nawawī, p. 327.
- Bujārī narra esto en su Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ṣawm; Muslim en Kitāb al-Ṣiyām; y Tirmidhi en Kitāb al-Ṣawm, “Mā Jāʾa fī Kaffārat al-Fiṭr fī Ramaḍān”.
- Fayḍ al-Qadīr, Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 5, p. 12.
- Muslim lo narra en su Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Īmān, de Jābir (que Allah esté complacido con él): El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Me quedé en el monte Ḥirāʾ durante un mes. Cuando terminó mi tiempo y descendí al valle...”
- Qawāʿid al-Taṣawwuf, p. 39: Abū al-ʿAbbās Shaykh Aḥmad al-Fāsī, conocido como Zarrūq, falleció en 899 H en Ṭarābulus al-Gharb. ¡Que Allah tenga misericordia de él!