No hay copartícipes. El walī (amigo de Dios), aquel a quien Allah ama, de quien está complacido, a quien detesta, con quien se enoja, en los asuntos que Él ordena y prohíbe, cuando concuerda con Él, quien se convierte en enemigo del walī de Allah, también se convierte en enemigo de Él. Así, Allah dice: “No toméis por amigos a quienes son enemigos míos y vuestros, mostrando afecto hacia ellos” (Corán, 60:1). Quien es enemigo de los awliyāʾ (amigos de Dios), es enemigo de Allah. Quien le es enemigo, le ha declarado la guerra. (Furqān, 6)
Ibn ʿArabī ha transmitido un poema con el siguiente significado:
La estación de la profecía está en el barzakh
Más allá del Mensajero
y más acá del walī
La walāya (amistad con Dios), para el siervo que alcanza su grado sagrado, consiste en que Allah le ayuda con muchas cosas —como la protección que otorga a su profeta, tawfīq (el éxito divino), firmeza, istikhlāf (sustitución), y taṣrīf (disposición de los asuntos)—. El walī es equiparable al profeta en muchos aspectos. Entre ellos se encuentran el conocimiento que no se adquiere por medio del esfuerzo (kasbī), y los actos extraordinarios realizados con el cuerpo y los órganos, que no pueden ser realizados por los cuerpos ordinarios del mundo, sin mostrar gayrat (empeño). (Ravza, 519)
La cercanía (qurb) se edifica sobre siete pilares. Estos siete pilares son: el Islam, el iman (la fe), la rectitud, ihsan (la excelencia espiritual), shahāda (el testimonio de fe), la veracidad (ṣiddīqiyya) y, como séptimo pilar, la walāya al-kubrā (la gran amistad con Dios). La walāya al-kubrā tiene cuatro estaciones sagradas: La primera estación sagrada es la estación de la amistad (khulla), que es el Maqām Ibrāhīm, donde quien entra está seguro.
La segunda estación sagrada es la estación del amor (ḥubb). En esa estación, para el Profeta se manifestó el vestido llamado Ḥabībullāh (el amado de Allah).
La tercera estación sagrada es la estación de khitām (el sello). Allí se eleva la bandera de la alabanza, el Maqām Muhammadī.
La cuarta estación sagrada es la estación de ʿubūdiyya (servidumbre). En esa estación, Allah ha llamado a Su siervo “siervo” y ha dicho: “¡Glorificado sea Quien hizo viajar de noche a Su siervo!” (Isrāʾ, 17:1). En esa estación, el Profeta fue hecho profeta y enviado a la creación como misericordia para los mundos. (Insān, II, 85)
La walāya es el nombre de una situación particular entre el siervo y su Señor. La nubuwwa al-walāya (profecía de la amistad) es el nombre de una situación común entre el walī y Allah y la creación. La nubuwwa al-tashrīʿ (profecía legisladora) es el nombre de la situación de independencia (istiqāl, ser libre e independiente) en los actos de adoración, sin necesitar de nadie.
La risāla (misión profética) es el nombre de la situación entre el siervo y los demás seres creados. De esto se entiende que la walāya del profeta es, en sentido absoluto (mutlaq), más virtuosa que su profecía. Su nubuwwa al-walāya es más virtuosa que su nubuwwa al-tashrīʿ.
La nubuwwa al-tashrīʿ es más virtuosa que su risāla. Porque la nubuwwa al-tashrīʿ le pertenece a él mismo, mientras que la risāla pertenece a otros y es general. Los actos de adoración que le pertenecen a él mismo son más virtuosos que los que pertenecen a otros. (Insān, II, 86)
El shaykh Ibn ʿArabī ha dicho: ...La sujeción (tasjīr) se divide en dos tipos: la sujeción que es la voluntad del que somete, es decir, el dominio sobre el sometido para que se someta a él. En el ámbito humano, un ejemplo de esto es el dominio del amo sobre su esclavo y el del sultán sobre sus súbditos. Si se toma este segundo ejemplo para el ámbito humano, el sultán mantiene a sus súbditos bajo su mando debido a la diferencia de rango entre ellos... Es decir, el sultán ha sometido a sus súbditos bajo su dominio.
...La otra sujeción es la sujeción por el estado (ḥāl). Es el dominio de los súbditos sobre sus gobernantes en los asuntos de protección, defensa contra enemigos, y la salvaguarda de sus vidas y bienes. Así... esta sujeción mencionada es completamente una sujeción por el estado que proviene de los súbditos. Con esto, someten a sus gobernantes bajo su autoridad. Esto también... es decir, esta sujeción, según la ḥaqīqa (realidad interior), se denomina sujeción de rango... Según la apariencia, es sujeción por el estado. ...El rango ha dominado sobre él... Es decir, el rango de los súbditos ha dominado sobre el gobernante.
walāya-nubuwwa-risāla 1189 ...Entre los gobernantes, hay quienes trabajan para sí mismos por medio de este juicio... Estos no han comprendido el rango de la obediencia de sus súbditos en el estado existente. ...Aquellos entre los gobernantes que comprenden la situación, han entendido el rango al que sus súbditos se someten, han respetado su valor y derechos, y así Allah les ha recompensado... Es decir, Allah ha favorecido a estos gobernantes que saben y actúan según su conocimiento. ...La recompensa de los sabios también corresponde a esto, en relación con la situación en la que se encuentran... Esto depende del conocimiento y la acción. ...La recompensa de esta acción...
es la recompensa de Allah en la administración de los asuntos de Sus siervos... Este gobernante es como el jalifa (halifa, representante) de Allah y ocupa Su posición en cuanto a satisfacer las necesidades de sus súbditos. La recompensa de esta acción pertenece a Allah.
...El sabio, con todas sus fuerzas, somete por el estado (ḥāl)... aquí se utiliza como ism fāʿil (nombre de agente)... Lo que no puede atribuirse a sí mismo en la sujeción es el musajjar (sometido)... Según la gente de la sharia (ley sagrada), no es posible atribuir este nombre (musajjar) a Allah. Según la gente de la ḥaqīqa (realidad interior), la existencia del significado es mujarrad (abstracta), por lo que es posible atribuir este nombre a Allah en ese sentido. Sobre la posibilidad de este tipo de sujeción entre Él y Sus siervos... Allah ha dicho: “Cada día está en un asunto nuevo” (Corán, 55:29). (Aquí se refiere) a los asuntos de Sus siervos. (Sofyavi, 377)
Debe saberse: Todo lo que pertenece a los juicios de la sekriyyet (estado de éxtasis) es del maqām (estación espiritual) de la walāya. Todo lo que pertenece a los juicios de la sahw (sobriedad) está vinculado al maqām de la nubuwwa (profecía). Los awliyāʾ (amigos de Dios) más perfectos en seguir a los profetas, que la paz y las bendiciones sean sobre ellos, tienen su parte de este maqām por la vía de la tabiʿiyya (seguimiento) y por medio de la sahw (sobriedad).
Los bistāmíes consideran la sekriyyet (éxtasis) superior a la sahw (sobriedad). Por ello, en una de sus expresiones extáticas, Abū Yazīd Bistāmī dijo: “Mi estandarte es más alto que el de Muhammad”. (Con esta expresión) se refería a que su estandarte era el de la walāya, y el de Muhammad era el de la nubuwwa, prefiriendo el estandarte de la walāya orientada hacia el éxtasis sobre el estandarte de la nubuwwa orientada hacia la sobriedad. La opinión de algunos sufíes de que la walāya es superior a la nubuwwa es de este tipo. Esto se debe a que consideran que la walāya está orientada hacia Allah, mientras que la nubuwwa está orientada hacia la creación. No hay duda de que lo que está orientado hacia Allah es superior a lo que está orientado hacia la creación.
Algunos sufíes, en relación con esta orientación, han dicho: La walāya del profeta es superior a su nubuwwa. En mi opinión, expresiones similares están lejos de ser correctas. Porque la orientación en la nubuwwa no es solo hacia la creación. Al contrario, junto con esta orientación, también es hacia Allah. Porque su interior está con Allah, mientras que su exterior está con la creación. Aquello cuya orientación es solo hacia la creación...