(Ahrāriyya; alqāb-i silsila-i naqshbandiyya; Khwājagāniyya; Khālidiyya; imān-i iṭāʿī; Mazhariyya; Mujaddidiyya; Ṣiddīqiyya; ṭarīq-i naqshbandiyya; ṭarīqat-i naqshbandiyya; ṭarīqat al-naqshbandiyya; ṭayfūriyya)
La Naqshbandiyya es una de las principales tariqa (vía sufí) entre los sādat-i sufiyya (las figuras eminentes de las comunidades sufíes). Que Allah santifique sus secretos y mantenga sus caminos firmes en el tawhid (la unicidad de Dios), el iman (la fe) en Allah, Su Mensajero y todo lo que él trajo de parte de Allah. Esto es el iman verdadero y genuino, y su lugar pleno es el qalb (el corazón). Esta es la auténtica Naqshbandiyya.
Cuando el iman se asienta en el qalb, su luz se manifiesta en todos los miembros del cuerpo. El iman verdadero solo se alcanza obedeciendo a Allah Altísimo, buscando Su riḍā (la complacencia con el decreto divino) en todas las cosas, siguiendo a Su Mensajero y oponiéndose al nafs (el ego / alma inferior) que ordena el mal. Según los sufíes, el iman verdadero consta de tres pilares: El primero es el iman iṭāʿī, que es la fe que Allah inscribió con una luz espiritual en los corazones de los creyentes (muʾmin) desde el principio de su creación. El segundo es afirmar la wahdāniyya (unicidad) de Allah y todo lo que el Profeta trajo. El tercero es la afirmación verbal diciendo, con la lengua: “Lā ilāha illā Allah, Muḥammadun Rasūlullah” (No hay más dios que Allah, Muhammad es el Mensajero de Allah). Cuando estos tres pilares se combinan, se realiza el iman verdadero.
Realizar plenamente el Islam (la sumisión, ser musulmán) significa manifestar la propia incapacidad, pobreza, humildad y quebrantamiento, y mostrar sumisión tanto interior como exteriormente, cumpliendo todos los preceptos de la sharia (la ley sagrada). Esto solo se logra siguiendo la Sunna (la práctica profética) y actuando conforme a ella, cortando la cabeza del nafs con la espada de la lucha espiritual (mujāhada). (Buğye, 26)
La ḥaqīqa (realidad interior) de esta tariqa es la siguiente: encontrar presencia con Allah mediante el dhikr (el recuerdo de Dios) y la contemplación constantes; no estar nunca distraído de Allah en ningún estado o momento—ya sea en la oración, la recitación (tilāwa) del Corán, el dhikr, comer, beber, trabajar, en la multitud o en la soledad, en movimiento o quietud, en tristeza o alegría. En todos estos estados, no se debe estar distraído de Allah, sino más bien estar presente con Él (conscientes de estar en Su presencia). En esta tariqa se cree que el poder, la fuerza, la qudra (el poder divino), la palabra y la acción pertenecen solo a Allah. El tiempo no se desperdicia en la pérdida. Como han dicho nuestros sabios: El sustento exterior se obtiene con el movimiento de los cuerpos; el sustento interior con el movimiento de los corazones; el sustento de los secretos con la quietud; y el sustento de los intelectos se alcanza cuando el siervo se aniquila en la quietud hasta hallar descanso en la presencia de Allah. El alimento de los espíritus (arwāḥ) es el dhikr de Allah Altísimo. ¡Atención! Los corazones (qulūb) solo encuentran sosiego en el dhikr de Allah. Las condiciones de esta tariqa son: tomar bayʿa (juramento de lealtad) con un pacto válido, recibir una tawba (arrepentimiento) sincera de un shaykh que haya alcanzado la visión directa, que sea perfecto, sabio y practicante. Aunque la existencia de tal shaykh en esta época sea más rara que el kibrit-i aḥmar (azufre rojo o rubí), el sālik (buscador) alcanza su objetivo según su creencia y por la bendición de la compañía del shaykh. Esto solo es así si el shaykh es sabio; si es ignorante, no puede corregir a otros, pues no está capacitado para la guía espiritual (irshād). Como han dicho nuestros sabios: Quien no tiene el Corán en una mano y la Sunna en la otra está en completa ignorancia y no ha alcanzado la Verdad. ¿Cómo podría tal persona ser murshid (guía espiritual) de otros? (Buğye, 30)
Las condiciones de esta tariqa son: conocimiento, hilm (mansedumbre), buena akhlāq (moral), humildad, mostrar compasión a los extraños y obras buenas relacionadas, mostrar hurma (reverencia) a los shaykhs, especialmente sumisión, y confiar la educación del murīd (discípulo) al shaykh en asuntos conformes a la religión. Observar la vigilancia sobre el qalb, que es el principio más importante en esta tariqa, también está entre las condiciones. Hemos explicado esto en nuestros libros Bulūgh al-Amānī y Fuyūḍāt al-Khālidiyya. Quien lo desee, que los consulte.
Vestirse como la gente común también es una de las condiciones de la Naqshbandiyya. No es obligatorio llevar corona, chal ni prendas similares. El dhikr en voz alta no es obligatorio. No se encuentran en esta tariqa el elevar la voz, la danza, el canto ni la distracción. El dhikr sin presencia es como el enjuague de boca de un sediento. Sin embargo, se presta gran atención a corregir las creencias relacionadas con el yaqīn (certeza), a la intención pura, a la protección del qalb, a acostumbrar al nafs al hambre y a matar al nafs con la espada de la lucha espiritual en todos los actos de adoración. No dan importancia al adorno, la apariencia, el cambio, la humillación del nafs, ni a ningún estado particular que uno conozca (así como ningún cambio espiritual los lleva al orgullo). Quien pertenece a esta tariqa no tiene vestimenta distintiva. Todas sus formas y ropas están al mismo nivel que las de los demás. Viste lo que corresponde a su estado: si es sabio, la ropa de los sabios; si es gobernante, la de los gobernantes; si es del pueblo, la del pueblo. En la multiplicidad y la unidad (en la multitud o en soledad), su forma exterior, carácter y estados son indistinguibles. (Buğye, 33)
Los pilares (arkān) de esta tariqa son: apartar el qalb de mā siwā Allah (todo lo que no es Allah), volverse hacia Allah y tener tawakkul (la confianza en Dios) en todos los asuntos. Esta silsila (cadena espiritual), por estar caracterizada por la Ahl al-Bayt del Profeta y al mismo tiempo estar atribuida a la Ṣiddīqiyya oculta, se denomina Zahabiyya debido a su perfecta sutileza y pureza. (Buğye, 34)
Esta tariqa se basa en los siguientes principios: ocultar el propio estado y lo que hay en la mente. Con esto se quiere decir que quien Allah ha hecho exitoso para entrar en esta tariqa debe estar cubierto por un ḥijāb (velo) para que nadie, sea íntimo o no, conozca el secreto de su obediencia, y así su estado y fama no sean conocidos entre la gente. Cuando al imán de la tariqa, Bahāʾ al-Dīn Shāh-i Naqshband, se le preguntó por la esencia de esta tariqa, respondió: El exterior del sālik debe estar con la gente, su interior con la Verdad (Allah). Nuestros sabios han dicho: El mejor velo y ḥijāb para este grupo es que el sālik se ocupe del conocimiento, evite la mirada de la gente, y aunque esté presente en un círculo de estudio y sea conocido como piadoso y sālik, nadie debe saber que es de la gente del sulūk (camino espiritual). Más bien, ocultar el estado es el modo de velar los caminos. Así, está libre de ostentación en su camino y trato con Allah, de modo que hasta que su trato con la Verdad alcance el grado de completa veracidad (ṣidq) y perfecto ikhlas (sinceridad), y hasta que esté autorizado para la guía espiritual (irshād), permanece oculto de la gente. (Buğye, 35)
La prueba preferida por el fundador de la Naqshbandiyya entre los grandes sufíes es: Khalwa (retiro espiritual) en medio de la sociedad; soledad entre la gente. El sufí está aquí y lejos, es extraño y cercano, está en el Trono y en la tierra. (Buğye, 37)
La Naqshbandiyya, el gran polo (quṭb-i kabīr), el famoso ghawth (ghawth-i shahr), el poseedor perpetuo de la efusión espiritual, el Bujari (de Bujará) Uwaysi Shāh-i Naqshband Mawlānā Bahāʾ al-Dīn—Naqshbandiyya
Recibe su nombre por su relación con Muhammad. Nació en el mes de Muharram del año 718 H en Qasr-i ʿĀrifān y fue uno de los awliyāʾ (santos) de Bujará. Falleció en Bujará un lunes del mes de Rabiʿ al-Awwal. Que Allah esté complacido con él. Se le llamó Uwaysi en referencia a Uways al-Qarani. (Buğye, 41)
Naqshbandiyya es el nombre dado a la silsila (cadena espiritual) naqshbandi. Nuestros sabios han explicado (bayān) que estos nombres cambian con las épocas y los renovadores (mujaddidūn) de la orden. Así: desde Abu Bakr al-Ṣiddīq hasta Tayfūr Isā Abu Yazīd al-Bistāmī, se llamó Ṣiddīqiyya; de él al maestro del círculo Khwājagān, Shaykh ʿAbd al-Khāliq al-Ghujduwānī, se llamó Ṭayfūriyya; de él al imán de la orden, Mawlānā Shaykh Bahāʾ al-Dīn Naqshband Muhammad al-Uwaysī al-Bukhārī, se llamó Khwājagāniyya; de él al gran ghawth Mawlānā Khwāja ʿUbaydullah Ahrār, se llamó Naqshbandiyya; de él al polo de las órdenes, el ghawth del mundo, el mujaddid del segundo milenio, Mawlānā Shaykh Ahmad Fārūqī Sirhindī, se llamó Naqshbandiyya-i Ahrāriyya; de él al excelso, purificado y santificado Shams al-Dīn Ḥabībullah Jān-i Jānān Mazhar, se llamó Mujaddidiyya; de él a nuestro shaykh y líder, el murshid absoluto Mawlānā Khālid dhu’l-Janāḥayn, se llamó Mujaddidiyya-i Mazhariyya; desde entonces, nuestros hermanos de la gente del conocimiento han llamado a la orden Khālidiyya. Estos nombres benditos han sido inscritos con letras de luz en la frente del tiempo a lo largo de los siglos y continuarán por la gracia, el favor, la generosidad y el abundante ihsan (la excelencia espiritual y beneficencia) y bendiciones de Allah. (Buğye, 84)
Los principios de la tariqat-i Naqshbandiyya son: aferrarse a la creencia de la Ahl al-Sunnah, abandonar las dispensas (ruḫṣa) y adoptar la rigurosidad (ʿazīma), la vigilancia constante (murāqaba), volverse hacia el Señor, apartarse de los adornos de la dunyā (el mundo), e incluso de todo lo que no sea Allah, alcanzar la cualidad de presencia (ḥuḍūr), beneficiarse y beneficiar con el conocimiento religioso, permanecer en retiro espiritual (khalwa), vestirse como la gente común, realizar el dhikr en secreto, guardar las respiraciones (no tomar ni un solo aliento en distracción de Allah) y adoptar el carácter del Mensajero de Dios (la paz sea con él).
Las condiciones de la tariqa Naqshbandiyya son: creencia sana, tawba sincera, pedir perdón a quienes tienen derechos sobre uno, rechazar toda forma de opresión, buscar la satisfacción de los adversarios, seguir la Sunna en todos los asuntos, realizar las obras de la manera más sólida, evitar todo lo reprobable (munkar) y lo innovado (bidʿa), y ser cuidadoso para alejarse de los caprichos y cosas malas. (Jāmiʿ, 14)
La esencia de la tariq-i Naqshbandiyya es la siguiente: El sālik realiza cada acto obligatorio de la manera más rigurosa y cautelosa, sin abandonarlo salvo por necesidad. Jamás comete lo prohibido, ni se acerca a ello salvo por causa mayor. Elige el camino más cauteloso. En asuntos de adoración, costumbre, transacciones, evitar lo destructivo y los malos rasgos, y adornarse con buena moral—si se enumeraran, serían miles—actúa según cualquiera de las cuatro madhhab, eligiendo siempre la mejor, más virtuosa y excelente de las acciones. (Jāmiʿ, 112)
Naqḍ al-ʿahd (romper el pacto) es uno de los pecados más graves. Nāmūs (abandonar parte de la propia religión) se considera una forma de apostasía, y es casi equivalente a la apostasía total de la religión. Se ha transmitido que los pecados son los precursores del kufr (la incredulidad), es decir, son el inicio del kufr. (Anwār, I, 80)