O bien formas maʿqūl (concebibles): son las manifestaciones (tajalliyāt) de los significados mencionados, en la categoría de lo perceptible. La forma maḥsūs (perceptible) es como en el siguiente hadiz del Mensajero de Dios (la paz sea con él): «Vi a mi Señor en la forma de un joven sin barba» (Jatib, I, 214; Zahabí, II, 363). La forma maʿqūl (concebible) es como en el siguiente hadiz qudsi: «Yo soy según la opinión que Mi siervo tiene de Mí. Que piense de Mí lo que quiera» (Bujari, Tawhid, 15; Muslim, Tawba, 1; Dhikr, 6). Lo que se entiende por tashbīh (comparación, antropomorfismo) es esta forma perceptible y concebible. No hay duda de que cuando Allah Altísimo se manifiesta en la forma de la belleza (jamāl), permanece, en lo que respecta al tanzīh (trascendencia), tal como es en verdad (Su manifestación no compromete Su trascendencia ni Su permanencia). Así como das a Allah Su derecho en el tanzīh, así también debes darle Su derecho en el tashbīh divino.
El tashbīh respecto a Allah es un juicio contrario al tanzīh. El tashbīh es una situación única respecto a Él. Sin embargo, nadie salvo los perfectos entre la gente de Dios (ahl Allah) puede ser testigo de esto. Otros ʿārif (gnósticos) solo pueden comprender lo que hemos dicho por medio de la fe (iman) y la imitación (taqlid). Esto solo es posible en la medida en que lo requieren las formas de Su belleza (ḥusn) y jamāl. Porque cada forma entre los existentes es una forma de Su belleza. Si contemplas la forma del tashbīh desde un aspecto pero no contemplas nada del tanzīh, el Real (al-Ḥaqq) te ha mostrado Su belleza y jamāl desde un solo aspecto. Si Él se te muestra en la forma del tashbīh y, en esta manifestación, también interviene el tanzīh, entonces debes saber que el Real te ha mostrado Su belleza y majestad (jamāl y jalāl), desde las perspectivas tanto del tashbīh como del tanzīh. «Así pues, dondequiera que volváis, allí está el Rostro (wajh) de Allah» (al-Baqara 2:115). Así, ya practiques el tanzīh o el tashbīh, en todo caso, estás sumergido en manifestaciones de las que nunca podrás separarte.
Tanzīh-tashbīh 1055... El Real (al-Ḥaqq) tiene dos tipos de tashbīh: De ellos, el tashbīh esencial (tashbīh-i dhātī) es la forma en que el Real se manifiesta en las formas de los existentes perceptibles (maḥsūs), o en cosas que se asemejan a lo perceptible en la imaginación (khayāl). El tashbīh atributivo (tashbīh-i waṣfī) es la manifestación en las formas de los significados pertenecientes a los nombres divinos que están por encima de las cosas semejantes a lo perceptible. Las formas mencionadas son aquellas que pueden concebirse en la mente, pero que no tienen modalidad (kayfiyya) en el ámbito de los sentidos. Si tienen modalidad, pertenecen al tashbīh esencial. Porque poseer modalidad es la perfección (kamāl) del tashbīh, y la perfección es propia de la Esencia (Dhāt). Lo que queda es el tashbīh atributivo, que es un tashbīh que no puede poseer modalidad de ningún tipo. No hay ejemplo que pueda aclarar esto. (Insān, I, 33)
Según la gente de la ḥaqīqa (realidad interior)—es decir, aquellos que han alcanzado las realidades de las cosas—el tanzīh, respecto a la Presencia Divina, es en sí mismo limitación (taḥdīd) y restricción (taqyīd)... Pero Allah está por encima de toda limitación y restricción. La gente de la ḥaqīqa incluso ha trascendido el propio tanzīh. Ellos nunca practican solo el tanzīh. Más bien, practican el tanzīh en la estación (maqām) del tanzīh, y el tashbīh en la estación del tashbīh. No es posible conocer al Real sin limitación y restricción. ...Quien solo practica el tanzīh es o bien ignorante—como los filósofos que, según su intelecto, intentan trascender al Real de los atributos que Él mismo posee, y quienes los imitan sin conocimiento de la sharia—o bien es de mala educación, es decir, quienes conocen la sharia pero hablan incorrectamente. Si afirman practicar el tanzīh de Allah en sentido absoluto—creyendo que Allah está por encima del conocimiento, la audición, la visión y otros atributos existenciales—tienen una opinión que no concuerda con la sharia. Por ello, son ignorantes, es decir, incrédulos (kāfir), y no hace falta decir que sus opiniones son inválidas.
Quien afirma la sharia—es decir, un muʾmin (creyente)—la frase es gramaticalmente un aposición (bayān) a quien afirma la sharia. Si el muʾmin practica el tanzīh, se instala en el tanzīh y no acepta otra cosa—es decir, cuando llega la estación del tashbīh, no practica el tashbīh—es de mala educación y niega al Real y a Sus mensajeros. No puede prever tal consecuencia. Él está aquí, mientras que el Real está ausente. En este estado, es como quien cree en parte de la sharia y niega otra parte, especialmente como los Muʿtazila, que negaron algunos de los atributos de Allah y algunos estados de la Otra Vida. En cuanto a la afirmación del Shaykh Ibn ʿArabī aquí: «Si el muʾmin practica el tanzīh, se instala en el tanzīh y no acepta otra cosa, es de mala educación y niega al Real y a Sus mensajeros», esto significa...