Nafas (aliento) es alegrar los corazones con las sutilezas (latāʾif) que provienen del ghayb (lo oculto). Aquellos que poseen nafas son más delicados y puros que quienes poseen ḥāl (el estado espiritual). El poseedor de waqt (el momento espiritual) está en el inicio, mientras que el poseedor de nafas está en el grado final. El poseedor de ḥāl se encuentra entre ambos. Por ello, los ḥāl son intermediarios, mientras que el nafas es la culminación de la elevación. Los awqāt (momentos) son para quienes poseen qalb (el corazón), los ḥāl para quienes poseen rūḥ (el espíritu), y el nafas para quienes poseen sirr (el secreto más íntimo). Se ha dicho: El acto de adoración más virtuoso es contar los alientos pasados con Allah. También se ha dicho: Allah creó los corazones y los hizo fuente de maʿrifa (el conocimiento de Dios). Más allá de eso, creó los secretos (asrār) y los hizo fuente de tawhid (la unicidad de Dios). Todo nafas que no indica maʿrifa ni señala el tawhid es un muerto extendido sobre el lecho de la aflicción. Su poseedor es responsable de ello.
He oído que Abū ʿAlī Daqqāq dijo: El nafas no se confía al ʿārif (gnóstico), porque no tolera su fluir. Pero para el muḥibb (amante), el nafas es condición, pues si no tiene nafas, no tendrá fuerza y perecerá. (Qushayrī, 46)
Se ha dicho que el nafas es propio del muntaḥī (quien ha llegado al final), el waqt del mubtadī (principiante), y el ḥāl del mutawassiṭ (intermedio). Esto indica que, para el principiante, la inspiración (ilhām) llega de Allah de vez en cuando. El intermedio es aquel sobre quien predomina el ḥāl, por lo que es poseedor de ḥāl. El que ha llegado al final es poseedor de nafas, pues el ḥāl se ha establecido firmemente en él. Los estados de presencia (ḥuḍūr) y ausencia (ghayba) no son transitorios. Los estados de éxtasis (wajd) han hallado estabilidad junto con sus nafas. Todos estos son estados propios de sus respectivos poseedores.
Nafas es el alivio del corazón mediante las sutilezas del ghayb. (Sepas que (Jāmiʿ)) esto es para quien busca la intimidad con el Amado. (Kāshānī, 94; Jāmiʿ, 101)
Nafas es alivio. Su primera sutileza es el nafas en el estado de istitār (ocultamiento), que está lleno de tragar la ira y está vinculado al conocimiento. El segundo es el nafas en el estado de tajallī (manifestación). El surūr (alegría) pasa del estado de ḥāl al estado de muʿāyana (visión directa). Está lleno de la luz de wujūd (existencia). Espera el cese de la indicación. El tercero es el nafas purificado por qudsiyya (santidad). Subsiste por la señal de la preeternidad (azal). Es la concha de la luz. (Rawḍa, 492)
Todo ser, toda existencia aparte de Allah, tiene un nafas que es idéntico a Él. Luego ese (nafas) deja de existir y otro semejante surge. Su existencia es como inhalar y exhalar. Allah, exaltado sea, ha exhalado las realidades de los existentes posibles con Su nafas. Tú lo aceptas como el sueño de la inexistencia. Su nafas es idéntico a los existentes contingentes. Allah, exaltado sea, se manifiesta a cada instante, y los existentes posibles también surgen a cada instante.
Debes saber que todo el que entra en el camino de Allah, sea por dhikr (el recuerdo de Dios) o por el pensamiento (fikr), se aniquila a cada instante y, a cambio, otro semejante surge. Por ello, en cada instante hay un nuevo camino para ese sālik (viajero). Pues es imposible que dos personas coincidan en todos los aspectos. Si coincidieran, no podrían distinguirse entre sí. Dado que la existencia de diferentes personas es necesaria, las capacidades también difieren. Cuando las capacidades difieren, las manifestaciones (tajallī) también difieren. Si las manifestaciones difieren, el camino que conduce a ellas también es distinto. (Asfār, 183)