Introducción
En la discusión sobre la importancia del sufismo (taṣawwuf), se mencionaron los atributos viles y moralmente censurables. Como se aclara en las obras de la mayoría de los sabios, también se ha enfatizado que la eliminación de estos atributos es una obligación individual (farḍ ʿayn). Sin embargo, estos atributos deficientes no pueden eliminarse solo con el deseo, con una perspectiva separada de la purificación (tazkiya), ni leyendo libros de ética y sufismo (taṣawwuf). Por el contrario, la purificación práctica y la lucha (mujāhada) son ciertamente necesarias, así como cortar la rebeldía del nafs (el ego / alma inferior) y la fuerza de sus deseos.
En un poema:
“El nafs (el ego) es como un niño; si le das tiempo, se aferra al pecho de su madre,
Si destetas al niño, él también será destetado.”
(Es decir, si apartas al nafs de las cosas prohibidas, entonces, así como el niño es destetado de la leche, el nafs también perderá la esperanza en lo prohibido).
Definición de Mujāhada: Rāghib al-Isfahānī (que Allah tenga misericordia de él), en su obra “Mufradāt al-Gharīb al-Qur’ān”, afirma: “Yihad y mujāhada significan emplear toda la fuerza en la defensa contra el enemigo. La yihad se divide en tres: mujāhada contra el enemigo exterior, mujāhada contra el shayṭān y mujāhada contra el nafs (el ego / alma inferior). Las tres están incluidas en la palabra de Allah Altísimo en al-Ḥajj 22:78:
‘Y esforzaos por Allah con el esfuerzo que Le es debido.’
Y en al-Tawba 9:41:
‘Combatid por la causa de Allah con vuestros bienes y vuestras vidas.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) también dijo en un hadiz: ‘Así como combatís a vuestros enemigos, combatid también a vuestro nafs (inclinación, deseo) y pasiones.’[1]
En la lucha contra el nafs, primero se deben cortar sus deseos y oponerse a él. Además, se debe hacer que el nafs acepte los mandatos y prohibiciones de Allah.
A. Pruebas del Libro y de la Sunna
Allah Altísimo dice en al-ʿAnkabūt 29:69:
‘Y a quienes luchen por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos.’[2]
Fudāla b. ʿUbayd (que Allah esté complacido con él) narra que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘El mujāhid es quien lucha contra su nafs (el ego / alma inferior) en el camino de Allah (en otra narración: por Allah).’[3]
Régimen Legal
Como se ha dicho, la purificación del nafs es una obligación individual (farḍ ʿayn). Esto solo se completa mediante la mujāhada. Así, entendemos que la obligatoriedad de la mujāhada se basa en el principio: ‘Es obligatorio hacer aquello que conduce al cumplimiento de una obligación.’
El shaykh ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘La lucha contra el nafs es un acto de adoración. Esto solo se logra en una persona mediante el conocimiento, y es una obligación individual (farḍ ʿayn) para todo responsable.’[4]
La Capacidad del Nafs para Cambiar
Sin duda, el nafs humano es capaz de transformar los atributos deficientes y cambiar los hábitos censurables. De lo contrario, no habría beneficio en el envío del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Tampoco habría necesidad de los sabios y guías espirituales reformadores (murshids) que heredaron de él y actuaron según su legado.
Dado que es posible adiestrar aves rapaces y animales salvajes y cambiar muchos de sus atributos, con mayor razón el ser humano, a quien Allah ha honrado y creado en la mejor forma (ahsani taqwīm).
El objetivo en la lucha contra el nafs no es erradicar completamente sus atributos, sino llevarlo del mal al bien, dirigirlo conforme a la voluntad de Allah y buscar la complacencia de Allah (riḍā).
Cuando una persona se enoja por su nafs, el atributo de la ira es censurable. Sin embargo, si uno se enoja por Allah, entonces la ira es loable. Así como el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se enojaba cuando se violaban los valores de Allah o se descuidaba un límite...
Sin embargo, no se enojó por sí mismo cuando fue maltratado y golpeado en Ṭāʾif y su talón sangró; más bien, oró por la guía (hudā) de quienes le hicieron daño. Los excusó y dijo: ‘¡Oh Allah! ¡Guía a mi pueblo, porque no saben!’[5]
El orgullo es similar: cuando un musulmán muestra arrogancia hacia sus hermanos en la fe, es censurable; pero cuando muestra orgullo ante incrédulos arrogantes, es loable, pues se hace en el camino de Allah y dentro del alcance de Su sharia (la ley sagrada). Así, muchos atributos censurables se transforman mediante la mujāhada en atributos loables.
El Camino de la Mujāhada
La primera etapa en la mujāhada es que la persona no esté satisfecha con su propio nafs y crea, como ha informado el Creador y Originador en Yūsuf 12:53: ‘Ciertamente, el nafs (el ego / alma inferior) ordena constantemente el mal.’
Debe saberse que lo más grande que aparta a una persona de Allah es el nafs, y asimismo, lo más grande que acerca a Allah es el nafs. El nafs que ordena el mal (nafs al-ammāra) solo se deleita en la rebeldía y la oposición. Tras la mujāhada y la purificación, se complace con Allah, y Allah se complace con él. Entonces encuentra alegría y felicidad en los actos de obediencia, conformidad e intimidad con Allah.
Cuando un musulmán busca sinceramente educar su nafs exponiendo sus defectos, no desperdicia su vida ocupándose de los defectos de los demás. Sepa que cuando vea a alguien ajeno a sus propios defectos y gastando su tiempo contando los defectos de los demás, es un ignorante necio.
Abū Madyan dijo en un poema:
‘Mientras crees, mira tus propios defectos, que están ocultos a los demás pero claros para ti; ¡no mires los defectos de los demás!’
Otros han dicho en su poesía:
‘Cuando cometes un acto similar y se te atribuye, ¡no culpes a quien lo hizo! Quien culpa a otro por lo que él mismo hace, esto es señal de su ignorancia.’
Por lo tanto, algunos han dicho: ‘Mientras tengas defectos en ti mismo, no mires los defectos de los demás; un siervo nunca está completamente libre de defectos.’
Cuando un musulmán sabe esto, se vuelve hacia su propio nafs, lo aparta de deseos engañosos y hábitos deficientes, y lo obliga a actos de obediencia y acciones que acercan a Allah.
En la mujāhada, si uno avanza paso a paso según su viaje espiritual (sulūk), primero se abstiene de los pecados relacionados con los siete órganos: la lengua, el oído, el ojo, la mano, el pie, el estómago y las partes íntimas.[6] Luego, cada uno de estos siete órganos se adorna con actos apropiados de obediencia.[7]
Estos siete órganos son ventanas al corazón (qalb). O bien la oscuridad del pecado se vierte sobre el corazón y lo enturbia, enfermándolo, o la luz de la obediencia entra en él, sanándolo e iluminándolo. Luego, se pasa a luchar con los atributos internos (ocultos), reemplazando atributos deficientes como el orgullo, la ostentación y la ira por atributos perfectos como la humildad, ikhlas (la sinceridad) y la paciencia. Dado que el camino de la mujāhada y el viaje espiritual (sulūk) es arduo y multifacético, y es difícil para el buscador (sālik) recorrerlo solo, la compañía de un murshid (guía espiritual) que conoce los caminos del tratamiento y la lucha y comprende los defectos del nafs es beneficiosa en la práctica. El murīd (discípulo) se beneficia de la compañía de un murshid fuerte y experimentado que ha probado la purificación de su propio nafs mediante diversas prácticas. Del aroma sagrado de su espiritualidad, el murīd adquiere refinamiento, perfecciona su propio nafs y carácter, y se eleva por encima de las deficiencias y actos reprobables. De hecho, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) fue el mayor purificador y el primer murshid, quien purificó y alimentó el nafs de los nobles Compañeros (ṣaḥāba) con su estado y palabra. Allah Altísimo lo describe en al-Jumuʿa 62:2:
‘Él es quien ha enviado entre los iletrados un Mensajero de entre ellos que les recita Sus aleyas, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes estaban en un claro extravío.’[8] Así como un paciente se somete a su médico, así también el murīd debe dirigirse a la compañía de su shaykh, someterse y entregarse a él para beneficiarse. Cuando el shayṭān introduce en el corazón del murīd la enfermedad del orgullo engañoso, la autosuficiencia, la autocomplacencia y el desprecio por el shaykh, se vuelve negligente, cree que avanza, pero permanece inmóvil; cree que ha llegado, pero en realidad está cortado.
El shaykh Ismāʿīl Ḥaqqī (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su tafsir: ‘En verdad, muchos de los sufíes intermedios, debido a la excesiva disciplina ascética durante su viaje, se cansan y aburren de la mujāhada. Como resultado, el shayṭān les susurra, y su nafs los engaña haciéndoles creer que han alcanzado una estación espiritual. Así, ya no sienten la necesidad de sumisión, gestión espiritual ni la compañía de su shaykh, y comienzan a vivir según su nafs. Recurre a trucos y engaños para separarse, y se convierten en juguetes del shayṭān.’[9]
B. Dichos de los Gnósticos y Murshids Educadores sobre la Mujāhada
Abū ʿUthmān al-Maghribī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Si alguien piensa que alcanzará ciertas aperturas y desvelamientos en la tariqa (vía sufí) sin entrar en la mujāhada necesaria, está equivocado.’[10]
El imán Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Oí decir a Sarrī al-Saqaṭī: ‘¡Oh juventud! Esforzaos antes de que lleguéis al estado al que yo he llegado. Así como yo me debilité y quedé atrás, así también vosotros. Sin embargo, en ese tiempo, los jóvenes no podían igualarlo en adoración.’[11]
Abū ʿUthmān al-Maghribī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Cuando una persona ve su nafs como hermoso y lo admira, no puede ver sus propios defectos. Quienes siempre acusan a su nafs ven sus defectos.’[12]
Abū ʿAlī al-Daqqāq (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Quien adorna su exterior con mujāhada, Allah embellece su interior con contemplación (mushāhada). Allah, en al-ʿAnkabūt 29:69, dice: ‘Y a quienes luchen por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos.’ Sabed que quien no posee mujāhada al principio, ni siquiera olerá la fragancia de esta tariqa.’[13]
El imán Birgivī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘¡Cuán rápida es la destrucción de quien no conoce sus propios defectos! En verdad, los actos de desobediencia son los heraldos del kufr (la incredulidad).’[14]
El shaykh al-Islām Zakariyyā al-Anṣārī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘La salvación del nafs radica en que el siervo se oponga a sus deseos y lo obligue a hacer lo que su Señor le exige.’[15]
El imán Birgivī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘La mujāhada en todo momento es acabar con los caprichos y deseos del nafs y hacerle actuar en contra de sus inclinaciones. Es la mercancía de los adoradores y el capital de los ascetas. Es el fundamento de la rectitud y humildad del nafs. Es el refuerzo y la purificación (tasfiya) de los espíritus. Es la esencia y sustancia de alcanzar al Majestuoso y Generoso. ¡Oh buscador! Si buscas la guía (hudā) de Allah, debes arremangarte para refrenar al nafs de sus deseos y luchar contra él.’
Allah Altísimo dice en al-ʿAnkabūt 29:69:
‘Y a quienes luchen por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos.’ Y en al-ʿAnkabūt 29:6:
‘Quien lucha, solo lucha para sí mismo. En verdad, Allah es autosuficiente respecto a los mundos.’[16] Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) dijo: ‘Cuando el murīd (discípulo) entra en la tariqa, lo primero que se le exige es la mujāhada, soportar dificultades, ser veraz y afirmar la verdad. Esto finalmente lo lleva a la luz y el resplandor. Quien tiene un comienzo radiante, su final también será radiante. Si vemos a alguien que gasta su nafs, riqueza, alma, honor y estatus en buscar la verdad para alcanzar la servidumbre, sabemos que su final será radiante al alcanzar a su Amado. Si lo vemos perezoso, reconocemos su deficiencia.’[17]
Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él), en el capítulo ‘Disciplinas ascéticas, retiros, luchas y sus efectos’ de su ‘al-Futūḥāt al-Makkiyya’, dice: ‘En verdad, las inteligencias de la gente de iman (la fe) llegaron a conocer y ver a Allah Altísimo mediante pruebas racionales, pero Allah quiso que lo conocieran con verdadera gnosis (maʿrifa). Las inteligencias comprendieron que hay otro camino hacia Allah que no se alcanza solo con la contemplación. Las inteligencias comenzaron a emplear métodos como la disciplina ascética, el retiro, la mujāhada, cortar los lazos con el mundo, la soledad y la compañía con Allah, vaciando el lugar de los pensamientos mundanos (el qalb) de todo salvo Allah y purificándolo de pensamientos mezclados. Las inteligencias de la gente de iman aprendieron este camino de los profetas y mensajeros. Oyeron que Allah descendería sobre Sus siervos con misericordia y les mostraría compasión.[18] Comprendieron que dirigirse al camino hacia Allah es más cercano que el camino de encontrar a Allah solo mediante la contemplación.
Lo que se requiere de la gente de iman es conocer la declaración excelsa de Allah: ‘Quien venga a Mí andando, Yo iré a él corriendo.’[19] Porque el corazón (qalb) del creyente abarca la grandeza (ʿaẓama) y la majestad de Allah.
Así, la inteligencia se dirige completamente a Allah y se corta de todas las fuerzas que distraen de Él. Durante esta orientación, Allah le concede conocimiento de Su luz. Este conocimiento, mediante la manifestación y la contemplación, permite a la persona conocer a Allah. Algunos aceptan este conocimiento de Allah, mientras que otros no lo rechazan. Por ello, Allah, en la aleya ‘Ciertamente en ello hay un recordatorio’ en Qāf 50:37, alude a conocer a Allah mediante la contemplación:
‘Ciertamente en ello hay un recordatorio para quien tiene un corazón (qalb) o escucha estando presente [de mente].’ No dijo que alguna fuerza más allá de la inteligencia lleve al siervo a su Señor.
En verdad, el qalb es conocido por su constante cambio de estados. No permanece en un solo estado. Las manifestaciones divinas (tajalliyāt) también son así. Quien no sea testigo de estas manifestaciones con su qalb las negará con su inteligencia. La inteligencia controla todas las demás facultades, pero como el qalb cambia de estado rápidamente, no puede ser controlado. Por ello, el Legislador (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘En verdad, el qalb está entre dos dedos del Misericordioso. Él lo gira como quiere.’[20] (Este es uno de los hadices antropomórficos; preste atención).
El qalb cambia con el cambio de las manifestaciones; la inteligencia no. El qalb es una facultad más allá de la inteligencia. Allah, en Qāf 50:37, dice: ‘Ciertamente en ello hay un recordatorio para quien tiene un qalb o escucha estando presente [de mente].’ Si por qalb se refiriera a la inteligencia, no habría mencionado específicamente el qalb. Todo ser humano tiene inteligencia. Esta facultad llamada qalb, que supera la inteligencia, no se da a todos.
C. Disipando Dudas sobre la Mujāhada
Si alguien dice: ‘Quienes practican el sufismo (taṣawwuf) hacen ilícitos los placeres lícitos, la riqueza y las posesiones, aunque Allah los ha hecho lícitos’, y cita como prueba las palabras de Allah en al-Aʿrāf 7:32:
‘Di: ¿Quién ha prohibido el adorno de Allah que Él ha producido para Sus siervos y las cosas buenas [lícitas] de la provisión?’ y en al-Māʾida 5:87:
‘¡Oh vosotros que habéis creído! No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas y no transgredáis. En verdad, Allah no ama a los transgresores.’—entonces respondemos: ‘La gente del sufismo (taṣawwuf) no hizo ilícito lo lícito. Más bien, su objetivo más alto es adherirse a la sharia (la ley sagrada) de Allah. Sin embargo, no descuidaron el hecho de que la purificación del nafs es una obligación individual (farḍ ʿayn). Debido a que el nafs posee malos atributos y apegos carnales que pueden arrastrar a su dueño a la ruina y evitar que ascienda a grados de perfección (kamāl), los sufíes fueron estrictos en disciplinar su nafs y liberarlo de la prisión del deseo.’
El gran sufí Ḥakīm al-Tirmidhī (que Allah tenga misericordia de él) pronunció palabras rechazando la sospecha de que los sufíes, en este sentido, hacen ilícito lo lícito. A quienes usan los versos anteriores como prueba, respondió: ‘Usar al-Aʿrāf 7:32 y al-Māʾida 5:87 como prueba es tosco y una mala aplicación de las palabras. No pretendimos, mediante los métodos que usamos en la purificación (tazkiya), hacer ilícito lo lícito. Solo buscamos disciplinar al nafs hasta que adquiera buenos modales y actúe como corresponde.
En al-Aʿrāf 7:33:
‘Di: Mi Señor solo ha prohibido las inmoralidades – lo aparente de ellas y lo oculto – y el pecado y la opresión sin derecho.’ ¿No ves que Allah ha prohibido el comportamiento injusto incluso en cosas lícitas? Así como la arrogancia y la jactancia están prohibidas, también lo están la ostentación y el derroche. La razón de esta prohibición temporal y control estricto durante la purificación es que el nafs se inclina con su corazón hacia estas cosas malas prohibidas, y como resultado, el corazón se corrompe. Vi que el nafs toma la provisión lícita y las cosas bellas que Allah ha creado, pero al mismo tiempo, desea la autoalabanza, la jactancia y la ostentación, mezclando la provisión lícita con actos ilícitos y descuidando la gratitud (shukr). Sin embargo, el hombre fue provisto para mostrar gratitud, no ingratitud. Cuando vi este mal comportamiento del nafs, le impuse ciertas restricciones hasta que se humilló y fue controlado. Mi Señor me vio como un verdadero luchador por Su causa. Como Allah prometió, me guió a Su camino. En al-ʿAnkabūt 29:69:
‘Y a quienes luchen por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos. Y, en verdad, Allah está con los que hacen el bien.’ Cuando realicé bien la mujāhada ante Él, la ayuda de Allah estuvo conmigo. Quien está con Allah tiene una comunidad invencible, un protector que no duerme y un guía infalible con él. Allah, incluso en este mundo, arroja luz sobre el corazón, y finalmente concede la recompensa de la otra vida. ¿No ves lo que ha llegado del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él)? ‘Cuando la luz entra en el corazón de un siervo, el corazón se expande, encuentra alegría y se regocija.’ Se preguntó: ‘¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay una señal para esto?’ Él respondió: ‘¡Sí! Alejarse de la casa del engaño (el mundo), dirigirse a la morada eterna (la otra vida) y prepararse para la muerte antes de que llegue.’ Cuando la luz entra en el corazón, se le muestran los defectos, calamidades, engaños y ruina del mundo. Por ello, se aparta de la casa del engaño (el mundo y su amor). El orgullo, la ostentación, la búsqueda de fama, la vanidad, la jactancia y la envidia desaparecen de su corazón. Porque todos esos atributos malos tienen su origen en la veneración del mundo, su dulzura en el corazón y el amor por él. La razón de la liberación de estos males es refrenar al nafs de los deseos carnales mediante la disciplina ascética.’[21]
Algunas personas, sin reflexión, afirman que la mujāhada en el sufismo (taṣawwuf) proviene del budismo o el brahmanismo, y que se une a las desviaciones en el cristianismo y otras religiones que aceptan que atormentar el cuerpo es un camino para que el alma brille y se mueva. Otros han visto el sufismo como una tendencia hacia el monacato y citan el siguiente hadiz como prueba: ‘Un grupo de tres vino y preguntó sobre la adoración del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Cuando se les informó, les pareció insuficiente. El primero dijo: “Ayunaré todo el año y nunca romperé el ayuno.” El segundo dijo: “Estaré en oración toda la noche y nunca dormiré.” El tercero dijo: “Me abstendré de las mujeres y nunca me casaré.” Cuando su situación fue presentada al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), corrigió su pensamiento erróneo y los dirigió al camino recto, claro y moderado.’
En respuesta: El sufismo (taṣawwuf) nunca ha sido una sharia (camino) independiente ni una nueva religión en ninguna época. Más bien, es la aplicación práctica de la religión de Allah y la conformidad total con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).
La razón de las dudas de quienes caen en la confusión sin pensar es el énfasis en el sufismo en la purificación, educación y elevación del nafs. Además, la lucha del nafs se establece sobre los principios de la sharia y dentro del marco de la religión recta. Sin examinar estas desviaciones religiosas, compararon ciegamente e indiscriminadamente con el sufismo.
Así, hay una gran diferencia entre la mujāhada, que está ligada a la religión legítima de Allah, y el exceso, la desviación, hacer ilícito lo lícito y atormentar el cuerpo como hacen los budistas incrédulos. Juzgar que todos los que luchan contra y purifican su nafs provienen del budismo o el brahmanismo, como afirman los orientalistas y sus seguidores, es injusticia y calumnia. O basar esto en los tres que consideraron insuficiente la adoración de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) también es injusto. Además, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) corrigió sus errores, y ellos regresaron a su camino de guía y sunna.
Si en la historia islámica hay quienes hicieron ilícito lo lícito o atormentaron el cuerpo como lo hicieron los desviados religiosos, son innovadores y están lejos del camino del sufismo. Por ello, es necesario distinguir entre el sufismo y el sufí. Así como un musulmán no representa al islam por su desviación, tampoco una persona que se parece a un sufí pero está en desviación es un sufí.
Los objetores no distinguieron entre el sufí y el sufismo, ni entre el musulmán y el islam. Los confundieron. Por ello, al comparar con los desviados, se opusieron a los perfectos.
Después de esto, el objetivo y deseo último de los buscadores (sāliks) es el progreso (taraqqī) de su nafs. Si logran esto, alcanzan su objetivo. Mediante la mujāhada y la disciplina ascética, el nafs asciende del que ordena (ammāra) al que reprende (lawwāma), al inspirado (mulhima), al complacido (raḍiyya), al bien complacido (marḍiyya), al tranquilo (muṭmaʾinna) y más allá. La mujāhada es necesaria para el sālik en todas las etapas del viaje hacia Allah. Solo termina al acercarse al grado de infalibilidad (ʿiṣma), que es exclusivo de los profetas y mensajeros (la paz sea con ellos).
Así, entendemos que algunos sāliks no cumplen adecuadamente la condición de su viaje (lucha contra el nafs), pero afirman amor por su nafs. Recitan las palabras de quienes son amantes (muḥibbūn). Para apoyar su escuela, recitan el siguiente poema de Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de él):
‘Mi escuela es el amor; ¿qué necesidad tengo de otra escuela?
Si alguna vez me aparto de ella, me separo de mi gente (escuela).’
No saben cómo Ibn al-Fāriḍ luchó con su nafs al principio. Aquí presentamos algunas de sus palabras que muestran la importancia de la mujāhada en su viaje espiritual (sulūk) y describen su lucha. Sabemos que Ibn al-Fāriḍ comenzó su viaje hacia Allah no desde el nafs que ordena (ammāra), sino desde el nafs que reprende (lawwāma). En este poema, explica que un sālik que no lucha no tiene ni viaje ni amor:
‘Mi nafs estaba antes en la estación de lawwāma (el nafs que reprende),
Siempre que le obedecía, se rebelaba contra mí,
Siempre que me rebelaba contra él, me obedecía,
Le impuse algo peor que la muerte,
Y lo cansé para poder descansar,
Después de un buen esfuerzo, se enderezó,
Soportó todo lo que le impuse y se acostumbró,
Siempre que aligeraba su carga,
Se inquietaba (no quería que la aligerara),
Sin embargo, abandoné todos los placeres por mi causa, lo alejé de sus antiguos hábitos,
Hasta que se enderezó,
Me di cuenta de que había alcanzado la tranquilidad (muṭmaʾinna),
Ya no temía nada excepto lo que yo le imponía,
Sin embargo, no puedo testificar la pureza de mi nafs.’
Por ello, Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de él) alude en otro poema a quienes afirman amor y pasión sin abandonar las porciones de su nafs y luchar contra él:
‘Algunos sufíes se apartaron del camino en el que encontré salud,
Excusándose, buscaron el amor divino por un camino distinto al de la gente del sufismo,
Por ello, sus opiniones son defectuosas y poco sólidas,
Se contentaron con deseos y el placer de su nafs,
Afirmaron haberse sumergido en el mar del amor sin siquiera mojarse los pies,
Afirmaron caminar y cansarse, aunque no habían dado un solo paso en el viaje nocturno.’
Así, para todo sālik, la mujāhada es una condición fundamental en cada etapa del viaje espiritual (sulūk). Sin embargo, la mujāhada varía según el estado del murīd en la escalera del progreso. Por ejemplo: un estudiante está primero en la escuela primaria, luego en la secundaria, luego en la preparatoria y luego en la universidad. En todas estas etapas, se le considera estudiante, pero hay una gran diferencia entre un estudiante de primaria y uno universitario. Del mismo modo, hay una gran diferencia entre el nafs al-ammāra, que se inclina al mal, y el nafs al-muṭmaʾinna, que está complacido y retorna a su Señor.
Resumen
La mujāhada es uno de los principios fundamentales del camino sufí. Dijeron: ‘Quien cumple los principios alcanza la unión; quien los abandona, queda privado de la unión.’
También dijeron: Quien no tiene un comienzo ardiente en la mujāhada no tendrá un final radiante. Los comienzos indican la bondad de los finales.
Notas
- Al-Mufradāt fī Gharīb al-Qur’ān, entrada ‘jahd’, p. 101
- Esta aleya fue revelada en La Meca. Se sabe que la lucha contra los incrédulos comenzó en Medina. Así, la yihad aquí se refiere a la lucha contra el nafs. En el tafsir de esta aleya: Allāma Ibn Juzayy dijo: ‘Lo que se entiende por yihad aquí es la lucha contra el nafs.’ Allāma Mufassir al-Qurṭubī dijo en su tafsir: ‘Suddī y otros dijeron que esta aleya fue revelada antes de que la yihad contra el enemigo fuera obligatoria.’
- Transmitido por al-Tirmidhī en Faḍāʾil al-Jihād, quien lo calificó como ḥasan ṣaḥīḥ. Al-Bayhaqī, con la narración de Fudāla, en Shuʿab al-Īmān: ‘El mujāhid es quien lucha contra su nafs en obediencia a Allah. El emigrante (muhājir) es quien emigra de los errores y pecados.’ También en Mishkāt al-Maṣābīḥ de al-Tirmidhī, Kitāb al-Īmān, n.º 34.
- Al-Nābulusī, Sharḥ Ṭarīqat al-Muḥammadiyya, vol. 1, p. 323
- Transmitido por al-Bukhārī en Ṣaḥīḥ, Kitāb Ḥadīth al-Anbiyāʾ.
- Cada uno de los siete órganos tiene sus propios pecados: Pecados de la lengua: difamación, chismes, mentira y palabras obscenas. Pecados del oído: escuchar difamación, chismes, obscenidades, canciones y entretenimiento. Pecados del ojo: mirar a mujeres no maḥram y las partes íntimas de los hombres. Pecados de la mano: dañar a los musulmanes, matar, tomar injustamente sus bienes y estrechar la mano de mujeres no maḥram. Pecados del pie: caminar hacia lugares pecaminosos y prohibidos. Pecados del estómago: comer bienes ilícitos, carne de cerdo y bebidas embriagantes. Pecados de las partes íntimas: fornicación y sodomía…
- Los actos de obediencia para estos órganos: La lengua: recitar el Corán, recordar a Allah (dhikr), ordenar el bien y prohibir el mal. El oído: escuchar el Corán, hadices del Profeta, consejos y sermones. El ojo: mirar los rostros de los sabios y los justos, contemplar la noble Kaʿba y reflexionar sobre los signos de Allah en la creación.
- Aquí, la purificación (tazkiya) es distinta de la enseñanza del Libro y la sabiduría. Así, Allah dice: ‘Los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría…’ Hay una gran diferencia entre el estado de purificación y el conocimiento de la purificación, así como hay una clara diferencia entre el conocimiento de la salud y la salud misma. Un médico experto puede tener conocimiento de la salud pero estar afligido por muchas enfermedades. Del mismo modo, hay una clara diferencia entre el conocimiento del ascetismo y el estado de ascetismo: un musulmán puede tener amplio conocimiento de aleyas, hadices y testimonios relacionados con el ascetismo, pero carecer del estado de ascetismo, caracterizado por la avaricia y el apego al mundo pasajero.
- Shaykh Ismāʿīl Ḥaqqī al-Bursawī, Tafsīr Rūḥ al-Bayān, vol. 2, p. 149
- Risālat al-Qushayriyya, pp. 48–50
- Risālat al-Qushayriyya, pp. 48–50
- Risālat al-Qushayriyya, pp. 48–50
- Risālat al-Qushayriyya, pp. 48–50
- Risālat al-Qushayriyya, pp. 48–50
- Shaykh Zakariyyā al-Anṣārī, Taʿlīqāt ʿalā Risālat al-Qushayriyya
- Al-Ḥadīqat al-Nadiyya Sharḥ Ṭarīqat al-Muḥammadiyya, vol. 1, p. 455
- Iḳāẓ al-Himam fī Sharḥ al-Ḥikam, vol. 2, p. 370
- Este hadiz es transmitido por al-Dārimī, Bāb al-Ṣalāt.
- El comienzo de este hadiz: ‘Cuando el siervo se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo…’ Transmitido por al-Bukhārī de Anas, Abū Hurayra y Abū ʿAwāna; al-Ṭabarānī de Sulaymān.
- Al-Futūḥāt al-Makkiyya, p. 443
- Ḥakīm al-Tirmidhī, al-Riyāḍa wa Adab al-Nafs, p. 124