("signo del conocimiento del nafs; cuerpo; ciudad fortificada; niveles del nafs; aliento divino; nafs después de ṣalāh (rectitud); nafs al-ammāra; nafs al-ammāra bi's-sūʾ; nafs humana; nafs perfecta; nafs al-lawwāma; nafs al-muṭmaʾinna; nafs al-mulhima; nafs al-nāṭiqa / nufūs al-nāṭiqa; nafs al-rāḍiya; nafs recta; nufūs; nufūs humanas; pureza del nafs
¡Oh nafs, cuánto tiempo llevas durmiendo! ¿Cuándo despertarás? Has caído en un sueño del que apenas despertarás, salvo por el sonido de la trompeta en el Día de la Resurrección.
¡Hermano mío! Haz que tu qalb (el corazón) se ocupe de los asuntos del Más Allá y ayúdale a expandirse en este sentido (ayúdale a progresar cada día más). Haz que deje de recordar las causas del dunyā (el mundo), y de inclinarse hacia la codicia y los deseos mundanos. No permitas que tu qalb se ocupe de cosas que dificulten alcanzar tu objetivo (el Más Allá). (Porque) esto apaga la luz del qalb. Esfuérzate por familiarizarlo con un final digno de elogio (el Paraíso). Recuerda a tu nafs que debes agradecer por las bendiciones mundanas que posees, pero asústalo con el castigo considerando lo poco que realmente agradeces. Reconoce tu debilidad en el agradecimiento y considera las bendiciones que tienes como demasiado para tu nafs, para que no se ocupe de desear y buscar más en asuntos mundanos.
Dijo: La avidez y el deseo surgen de la codicia. El fundamento del nafs está construido sobre el principio de la codicia... La codicia respecto al mundo es aferrarse a los medios para obtener más posesiones mundanas. La codicia respecto al Más Allá es tener ansia y deseo por las obras del Más Allá y buscar medios para aumentarlas. (Ādāb, 65)
La señal de conocer el nafs es tener una mala opinión de él. (Ādāb, 146)
Nafs baʿda's-ṣalāh (nafs después de la rectitud): Cuando los estados del nafs cambian, cuando se familiariza con cosas antes detestadas, cuando se aleja de lo que desea y cuando lo invisible lo ilumina con certeza, presencia el Más Allá que su intelecto había negado. La reverencia por Allah crece en su qalb, su taqwa (la conciencia de Dios) se intensifica y su esperanza aumenta. El temor a Allah elimina todo obstáculo que le impide acercarse a su Señor y elimina todas las causas que lo distraen de ocuparse de Allah. Se llena de esperanza. Se llena de amor por el esfuerzo y la gayret (esfuerzo espiritual). El deseo de suplicar y de intimar con su Señor lo impulsa a una emoción amorosa y le da celo para alejarse de todo lo que no sea Él. Suplica largamente a Allah. Allah, a su vez, se vuelve hacia él con toda Su ayuda y lo acerca más a Sí en el qalb. Allí lo ilumina con Su dhikr (el recuerdo de Dios). Debido a la separación que se interpone entre él y su Señor, su anhelo se intensifica, su nostalgia aumenta y su tristeza crece. Por el temor y la ansiedad de la separación, y por recordarla, la luz de sus ojos se apaga; en un sentimiento de reverencia y majestad, pierde la compostura y tiembla. Este temblor a veces proviene del estremecimiento del qalb, a veces de lágrimas ardientes o de gemidos angustiados. A veces pierde la razón, y quienes no conocen su estado piensan que esto es un ḥayāl (ilusión) causado por la tristeza que lo ha invadido. En la mayoría de los estados, la confusión y la tristeza predominan debido al desconcierto.
Oh tú, engañado por tu mundo, que te extravías en la oscuridad de la noche, ¡ojalá pudieras ver! Los siervos han hallado paz, pero el corazón no. La gente ha encontrado tranquilidad, pero su interior no está satisfecho. Las criaturas han descansado, pero el lamento de su qalb no ha cesado. Con un qalb apesadumbrado, la cabeza inclinada, el cuerpo tembloroso, permanece ante su Señor. Dobla el cuello y se encorva. El pudor domina su qalb. Con gran reverencia, abre el Libro de su Señor. Pronto, sus tristezas lo conmueven. Se encienden fuegos en su qalb. Las lágrimas fluyen como un torrente. En el momento en que llora, temiendo que algún oído que no sea el de su Señor lo escuche, cae en postración. Sus suspiros se vuelven fuego, sus gemidos se funden con el fuego de su qalb. (Bed, 32)
El qalb no es una misericordia de Allah en manos del nafs. Porque el qalb es el soberano, el nafs es el país. (Bayān, 37)
El nafs entra en el ṣadr (pecho, mundo interior) y domina la afectación (artificialidad, fingimiento). El nafs es la fuente y el lugar de la intimidad en el vientre del ṣadr. Su excitación proviene de la sangre y de la fuerza de la impureza. El vientre se llena de su humo oscuro y del calor de su fuego. Luego, como prueba de Allah, entra en el ṣadr a través de susurros y bāṭil (falsas) ilusiones. Al final, el siervo suplica a su Señor con sinceridad de qalb y busca ayuda en Él. Allah responde a su dua (la súplica) y aleja de él el mal del nafs. El shayṭān es similar: entra en el ṣadr del siervo con sus susurros. Este es el límite final del dominio del nafs. El nafs al-ammāra bi's-sūʾ (el nafs que ordena el mal) es la forma del shayṭān. Estos dos son ambos shayṭān. Allah Altísimo dijo: Los shayṭān humanos y yinn (Bayān, 40)
Es posible que el poseedor de conocimiento cuya expresión, narración, recitación y explicación son fáciles lo olvide. Porque el nafs lo lleva y lo guarda. Incluso después de memorizarlo y de un gran esfuerzo, es posible olvidarlo. (Bayān, 46)
Todo conocimiento poseído y memorizado por el nafs lo vuelve arrogante, y así se aparta de aceptar la verdad. La mayoría de las veces, aumenta la ira hacia los hermanos en la fe y persiste en la rebeldía y la falsedad. (Bayān, 49)
La esencia del nafs es un viento como humo negro, la oscuridad del maltrato. Su espíritu es originalmente luminoso. Con la ayuda de Allah, se desarrolla en la bondad y la súplica correcta. Su bondad y rectitud sólo aumentan cuando el siervo actúa en contra de sus propios deseos, se aparta de ellos y supera el hambre y las dificultades.
El nafs al-lawwāma es el nafs más cercano a la Verdad, pero es astuto y engañoso. Sólo los gnósticos inteligentes pueden comprenderlo.
El nafs al-muṭmaʾinna es el nafs que se vuelve luminoso y semejante al espíritu porque Allah lo ha purificado de las impurezas oscuras. Camina en obediencia a Allah sin resistencia. Es obediente a Allah. Es el nafs de los ṣiddīqīn (los veraces) a quienes Allah llena tanto en lo oculto como en lo manifiesto. (Bayān, 83)
La pureza del nafs es la esencia de la sustancia humana. El término 'humano' se usa sólo para el nafs y el cuerpo. El cuerpo es la forma corpórea existente compuesta de cosas que le dan forma, como carne, sangre, hueso, vena, nervio y piel. Todo esto es terrenal, oscuro, pesado, cambiante y corruptible. El nafs, sin embargo, es celeste, espiritual, viviente, luminoso, ligero, móvil sin corrupción y—aunque su percepción de las formas en los existentes inteligibles y sensibles es como el ejemplo de un espejo—una esencia capaz de percibir las formas de las cosas. Cuando la superficie del espejo es lisa, refleja el rostro con precisión. Las formas de las cosas corpóreas se reflejan allí tal como son en realidad. Cuando la superficie del espejo es torcida, las formas de las cosas corpóreas no se reflejan tal como son en realidad. Del mismo modo, cuando la superficie del espejo está oxidada, nada se refleja en absoluto. Así es el estado del nafs.
Cuando las ignorancias se acumulan en él y se vuelve erudito, el nafs es una esencia pura que no puede ser manchada por malas acciones; un ser puro que no puede ser oxidado por mal akhlāq (carácter). Cuando los pensamientos no se corrompen por opiniones falsas, las formas de las cosas espirituales que conoce se reflejan en la esencia del nafs. El nafs percibe su realidad. Presencia cosas que los sentidos no ven a través de su intelecto y la pureza de su esencia. Así como las cosas materiales son presenciadas por los sentidos cuando funcionan correctamente, así también, si la esencia del nafs no es pura y es ignorante, corrompida por malas acciones, oxidada por mal carácter y corrompida por opiniones falsas, y si persiste en estos estados, queda velado para percibir las realidades de las cosas espirituales; se vuelve incapaz de alcanzar a Allah y pierde las bendiciones del Más Allá. (Ikhwān, II, 6)
El nafs ha sido creado según la naturaleza del movimiento y se le ha ordenado el reposo. Este es un examen para que necesite a su Señor y se libere de su propia qudra (poder) y fuerzas. (Kut, I, 84)
Las nufūs al-bashariyya (nufūs humanas), cuando alcanzan la mayor felicidad, que es el estado más brillante de su existencia en este mundo como amantes y mushtāq (anhelantes), no se liberan de sus apegos fuera de la vida del Más Allá. Estas nufūs son seguidas por otras nufūs humanas que oscilan entre las nufūs de la rubūbiyya (señorío). La miseria es según sus grados. Luego las siguen nufūs apesadumbradas que se sumergen en el mundo problemático de la naturaleza. No hay nada que distinga a estas nufūs de sus esclavos abatidos. (Ishārāt, IV, 45)
La experiencia y la analogía son dos cosas que corresponden a todo lo que el nafs humano puede alcanzar del mundo invisible en el estado de sueño. No hay nada que impida que tal logro ocurra en estado de vigilia, salvo lo que causaría su cese. También es posible su desaparición. (Ishārāt, IV, 119)
La relación del nafs al-nāṭiqa con el cuerpo no es una relación permanente. Sus relaciones con el cuerpo son de otro tipo. (Ishārāt, IV, 151)
En el lenguaje, el nafs de una cosa significa su propio ser. Según los sufíes, el significado pretendido de la palabra nafs no es ni la existencia ni la forma en la que se coloca. Lo que quieren decir con nafs son sus cualidades censurables y acciones reprobables. Las cualidades defectuosas del siervo son de dos tipos: La primera son los pecados y actos de desobediencia adquiridos por el siervo; la segunda son los rasgos bajos. Si el siervo trata y disciplina estos rasgos inherentemente malos, y continúa esta disciplina mediante la lucha espiritual, se purifica y se separa de ellos. El primer tipo de juicio del nafs se refiere a cosas prohibidas o reprobadas. El segundo tipo se refiere a los rasgos bajos y viles del nafs. Esta es la definición general. Los detalles son rasgos como la arrogancia, la ira, el odio, la envidia, el mal carácter y la intolerancia. (Qushayrī, 48)
El nafs al-ammāra bi's-sūʾ (el nafs que ordena el mal) es el nafs que llama a la persona a la destrucción, ayuda al shayṭān, sigue los deseos y caprichos, y es acusado de varios males. Abū Ḥafs (al-Ḥaddād) dijo: Quien no acusa constantemente a su nafs, no se opone a él en todo estado y no lo obliga a hacer lo que no le gusta en otros momentos, está engañado. Quien acepta algo del nafs como bueno lo destruye. (Qushayrī, 171)
Lingüísticamente, nafs significa la existencia, ḥaqīqa (realidad) y esencia de una cosa. En las expresiones y costumbres de la gente, esta palabra puede tener la posibilidad de significados opuestos. Se usa en sentidos opuestos. Para un grupo, nafs significa rūḥ (el espíritu); para otro, muruwwa (hombría, humanidad); para otro, jasad (cuerpo); y para otro, significa sangre. Los sufíes verificadores coinciden en que por esta expresión no se pretende ninguno de estos significados. Coinciden en que el nafs es la fuente y el fundamento del mal. Para un grupo, el nafs es una sustancia colocada en el cuerpo y la forma, como el rūḥ.
Para otro grupo, el nafs es algo que es un atributo del cuerpo y la forma, como la vida. Estos grupos coinciden en que la causa de la aparición de malos rasgos y comportamientos feos es el nafs. Estos rasgos y comportamientos se dividen en dos: El primero son los pecados; el segundo son los malos rasgos como la arrogancia, la envidia, la avaricia, la ira, el odio y similares, que no son aceptables ni por la razón ni por la sharia. Ahora bien, así como los pecados pueden eliminarse mediante la tawba (el arrepentimiento), también estos rasgos pueden eliminarse del nafs mediante la disciplina ascética. Porque lo que llamamos maʿṣiyya (pecado) es exterior, mientras que estos rasgos son atributos interiores. Los rasgos bajos que aparecen en el interior se purifican con los rasgos elevados que aparecen en el exterior. Los exteriores se purifican con los elevados interiores. Así como hay shayṭān-ángel, Paraíso-Infierno, aunque no sean visibles en el mundo, así también tanto el nafs como el rūḥ son entidades sutiles colocadas en el cuerpo. Pero así como el ojo es el lugar de la visión, el oído de la audición y la lengua del gusto, uno es el lugar del mal, el otro del bien. Lo mismo ocurre con otras cualidades y entidades dadas al cuerpo humano. (Hujwīrī, 235)
Según los sabios verificadores, la composición de un ser humano perfecto consta de tres significados: El primero es rūḥ, el segundo es nafs, el tercero es cuerpo. Cada uno de estos tres significados se mantiene por una cualidad: la cualidad del rūḥ es el intelecto, la del nafs es el deseo y la del cuerpo es la sensación. (Hujwīrī, 238)
El término nafs es un nombre compartido entre significados. Dos significados son relevantes para nuestro propósito: El primero se refiere a las facultades de la ira y el deseo en una persona. Así es como generalmente lo usan los sufíes. Porque quieren decir con nafs la raíz que abarca todas las malas cualidades de una persona. Y dicen: Hay que luchar contra el nafs y quebrantarlo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) lo indicó: "Tu enemigo más feroz es tu nafs entre tus dos costados." El segundo es el ser sutil que, en realidad, es el ser humano. Es decir, el yo y la esencia del ser humano que conoce a Allah y otros conocimientos. Esto se describe con varias cualidades debido a sus estados cambiantes. Cuando el nafs alcanza la tranquilidad bajo el mandato y la lucha con los deseos elimina su agitación, se llama nafs al-muṭmaʾinna. Allah Altísimo dijo: "¡Oh nafs sosegada! Vuelve a tu Señor, complacida y complaciente." (al-Fajr 89:27-28)
El retorno del nafs en el primer sentido a su Señor es inconcebible. Está alejado de Allah y entre los grupos satánicos. Cuando su tranquilidad no es completa, pero objeta cuando resiste sus deseos carnales, se llama nafs al-lawwāma. Porque cuando falla en la adoración a su Señor, su dueño lo reprende. Allah Altísimo dijo: "Y juro por el nafs censurador." (al-Qiyāma 75:2) Si obedece los requerimientos de los deseos y los llamados del shayṭān, se llama nafs al-ammāra bi's-sūʾ. Allah Altísimo informó sobre esto respecto a José y la esposa del Aziz: "Y no absuelvo a mi nafs. Ciertamente, el nafs ordena el mal con insistencia." (Yūsuf 12:53) Puede decirse que ordenar el mal se refiere al nafs en el primer sentido. Así, el nafs en el primer sentido es el nafs censurable. El nafs en el segundo sentido es el nafs loable, pues es el nafs humano, es decir, el yo y la realidad del ser humano que conoce a Allah y otros conocimientos. (Iḥyāʾ, III, 5)
El nafs es la tabla, el lugar y la morada del conocimiento. El lugar del conocimiento no puede ser el cuerpo, porque los cuerpos son finitos. No pueden soportar la abundancia de conocimiento. Sólo el nafs puede soportar la escritura y los números. El nafs adquiere todo el conocimiento sin ningún obstáculo, dificultad, aburrimiento o cese. (Risāla, 5)
Por nafs me refiero a la esencia perfecta y única cuya función es sólo el recuerdo, la reflexión, el discernimiento y el pensamiento. El nafs acepta todo conocimiento y no se abstiene de aceptar formas abstractas separadas de la materia. Esta esencia es la jefa de los espíritus y la cabeza de las facultades. Todos le sirven y obedecen.
El nafs al-nāṭiqa—esta es la esencia a la que me refiero—tiene un nombre específico en cada grupo. Los filósofos llaman a esta esencia nafs al-nāṭiqa. El Corán la llama nafs al-muṭmaʾinna y rūḥ al-amīn. Los sufíes la llaman qalb. La diferencia está en los nombres, no en el significado. Según nosotros, qalb, rūḥ y nafs al-muṭmaʾinna son nombres para el nafs al-nāṭiqa. El nafs al-nāṭiqa es una esencia viva, activa y perceptiva. Cuando decimos rūḥ o qalb en sentido absoluto, nos referimos a esta esencia. Los sufíes llaman nafs al espíritu animal. Esto también se encuentra en la sharia. Como se dice: "Tu mayor enemigo es tu nafs." (ʿAjlūnī, I, 143) El Legislador usó la palabra nafs, la enfatizó con atribución y dijo: "el nafs entre tus dos costados..." Con esta palabra, indicó las facultades del deseo y la ira, pues estas facultades se originan en el qalb dentro del ser humano. (Risāla, 7)
El nafs al-nāṭiqa humano está estructurado para permitir que el nafs universal lo ilumine, y está listo para aceptar formas racionales con su pureza original y primera claridad. Sin embargo, algunos nafs al-nāṭiqa en este mundo se enferman. Diversos obstáculos y enfermedades les impiden percibir las realidades. Y algunos nafs al-nāṭiqa permanecen en su salud original sin ninguna enfermedad ni corrupción. Los nafs sanos son los nufūs proféticos que aceptan la revelación y el apoyo divino. (Risāla, 26)
El nafs es el qalb que conoces con el ojo interior. Tu realidad es el interior. Porque el cuerpo es primero, el qalb es último. El nafs es último, el qalb es primero y se llama qalb. El qalb no es el pedazo de carne en el lado izquierdo del pecho. El qalb que es un pedazo de carne existe también en los animales y en los muertos. Todo lo que ves con el ojo exterior es de este mundo llamado el mundo del testimonio. Sin embargo, la realidad del qalb no es de este mundo, sino del mundo invisible.
Así, el qalb es un extraño en este mundo. El qalb que es un pedazo de carne está compuesto de varias cosas. Todos los órganos del cuerpo son soldados del qalb. El qalb es el soberano. La contemplación de la belleza de Allah a través de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) es una cualidad del qalb. La responsabilidad se le asigna, la dirección se le dirige, la recompensa y el castigo le afectan, la felicidad y la miseria le llegan. El espíritu animal siempre lo sigue y lo acompaña. Conocer la realidad del qalb y reconocer sus cualidades es la llave de la maʿrifa de Allah. Debes esforzarte por conocerlo, pues es una esencia preciosa del mismo tipo que la esencia de los ángeles. Su verdadero origen está en la presencia divina. De allí vino y allí regresará.
El nafs es como una ciudad. Sus dos manos, dos pies y todos sus miembros son sus artesanos. Las facultades del deseo carnal son sus gobernadores, los poderes de la ira son su jefe de seguridad. El qalb es el gobernante de esa tierra.