Existíais. Cuando Allah, que es la luz de los cielos y la tierra, se manifestó (tajallī) ante vosotros, esta oscuridad dejó de agradaros; así, disteis testimonio (shāhid) respecto a vuestros nafs (el ego / alma inferior), a sus realidades en los grados que ocupaban en el ámbito eterno. Esta contemplación no es el sentido de vuestra existencia exterior, sino que se manifestó como la mismísima esencia de vuestra existencia exterior, nada más que esto.
Tajallī-istitār (la manifestación-ocultación) 1027. No podéis negar nuestra afirmación: 'Éramos existentes en Su ʿilm (el conocimiento divino), y el Haqq (la Realidad) se manifestó ante vosotros.' Porque no visteis la manifestación en sí, sino a Él. La visión (ruʾya) es posible racionalmente, legalmente (según la sharia) y por desvelamiento (kashf). Pues no hay duda alguna respecto a la ruʾya en la otra vida. El Corán da testimonio de que Allah se manifestó a la montaña. Jamás hay contradicción alguna respecto a esto en el Libro y la Sunna. (Esfār, 10)
Mukālama (conversación divina) es aquello que se infunde en el qalb (el corazón) por inspiración rabbaní o angélica. No es posible rechazarlo ni negarlo. Las conversaciones de Haqq con Su siervo y Su comunicación de diversos asuntos a Sus siervos han sido aceptadas. Ninguna criatura puede rechazar esto.
La señal de la conversación de Haqq con Sus siervos es que quien la oye sabe de manera zarūri (necesaria) que ese kelām (discurso) es el discurso de Allah, y que oír ese discurso es para él un imtihān (prueba), y que no puede limitarse a ningún otro aspecto que no sea la prueba misma; aunque lo oiga desde una dirección, no es posible que se relacione con ninguna otra dirección. ¿No ves que la dirección a Musa (Mūsā) fue oída desde el lado del árbol, pero el árbol no estaba limitado a un solo aspecto? En cuanto a su aceptabilidad, la inspiración angélica está cerca de la inspiración rabbaní, pero no tiene la misma fuerza; sólo se acepta por necesidad. La situación sobre la conversación divina que ha llegado del Haqq no sólo es sólida (como prueba), sino que Sus otras manifestaciones (tajalliyāt) también son de este tipo. (Insān, I, 5)
Cuando una luz de las luces de Haqq se manifiesta (tajallī) a un siervo, éste sabe de inmediato y de manera zarūri que, ya sea que se relacione con el atributo, la esencia y el conocimiento, o con la mismísima realidad, es una luz de Haqq. Cuando algo se manifiesta ante ti, comprendes de inmediato que es la luz, el atributo o la Esencia (Dhāt) de Haqq. Esto es esa manifestación; entiende que es un mar sin orilla.
En cuanto a obrar según la inspiración divina, el camino del principiante es presentarla al Libro y la Sunna. Si encuentra un testigo para esa inspiración en alguno de ellos, es inspiración divina; si no, debe abstenerse de obrar según ella, sin negar la inspiración previa. El beneficio de abstenerse es el siguiente: lo que entendió como inspiración divina puede haber sido infundido por el shayṭān. En tal caso, teme que realmente sea de este tipo (engaño) proveniente del shayṭān. Entonces debe aferrarse al método que le abrirá los caminos de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) respecto a esa inspiración, y adherirse a él con firme atención y cuidado. (Insān, I, 5)
La manifestación (tajallī) es la acción de la gente de himma (aspiración espiritual). Las extrañas y maravillosas criaturas imaginadas en el mundo de la imaginación y en este mundo, la gran magia, la capacidad de los habitantes del Paraíso de tomar cualquier color que deseen, los restos prodigiosos del barro de Adán mencionados en el kitāb (libro) de Ibn ʿArabī, caminar sobre el agua, volar en el aire, aumentar lo poco, disminuir lo mucho: todos estos son del tipo de manifestación. (Insān, I, 41)
La atribución (nisba) de la manifestación (tajallī) al Haqq es un asunto divino. Su atribución al siervo es un ḥāl (estado espiritual). Sin embargo, esta manifestación no puede estar exenta de que uno de los nombres o atributos de Allah domine al siervo. Aquello que domina es el nombre de la manifestación. Si en esta manifestación 1028 hay un tajallī-yi ḥayālī (manifestación imaginaria)...
Si no se encuentra ninguno de los nombres o atributos de Allah que conocemos, y el nombre desciende sobre el walī (amigo de Dios), entonces esta manifestación es el mismo nombre con el que Haqq se manifiesta a ese walī. (Insān, I, 63)
El fayḍ (efusión) es la manifestación eterna y perpetua. El mundo, si se completa sin el ruh (el espíritu) divino, es como un espejo que no ha sido pulido. Con el ruh divino, es como si estuviera pulido. Así como el espejo, al ser brillante, recibe la imagen de lo que tiene delante y se la muestra a su dueño, así también el mundo, al recibir el ruh divino, acepta la manifestación perpetua. Esta manifestación es la aparición de Su mismísima esencia en ese lugar perfecto. (Ṣūfyāvī, 16)
El setr (velo) es para la gente común, mientras que la manifestación (tajallī) es para los elegidos (khawāṣṣ). Por setr se entiende la eliminación de los velos que impiden la contemplación. El poseedor de la manifestación es eternamente dotado del atributo de khushūʿ (humildad). Para los elegidos, el setr es que la continuidad de sus manifestaciones permanezca con ellos. Para ellos, los dos estados son verbalmente contradictorios a primera vista, pero no en significado. Pues la manifestación no es sino la eliminación de los velos jalālī (de majestad) sobre el kamāl (la perfección) jamālī (de belleza).
Para los elegidos, el setr consiste en que sean preservados de la aniquilación y el ardor, y en su firmeza en el maqām (la estación espiritual) de thabāt (estabilidad). Porque si no estuviera sobre ellos el setr de Haqq, no les mostraría esa manifestación durante la aparición de la soberanía de la ḥaqīqa (la realidad interior), para que no perezcan. Pues cuando Haqq está presente, nada de la creación permanece. (Jāmiʿ, 257)