La sección de Nihāyāt (etapas finales) se divide en diez capítulos (maqām, estaciones espirituales). Estos son: maʿrifa (el conocimiento de Dios), fanāʾ (la aniquilación en Dios), baqāʾ (la subsistencia en Dios), taḥqīq (realización), talbīs, wujūd (el ser), tajrīd (despojamiento), tafrīd (singularidad), jamʿ (unión) y tawhid (la unicidad de Dios). (Manāzil, 43)
La nihāya (finalidad) de la oración es alcanzar la perfección (kamāl) y la realidad (ḥaqīqa) de la cercanía (qurb) a Allah. La nihāya del zakat es gastar todo excepto Allah con amor sincero por el Real (Dios). La nihāya del ayuno es preservar la forma de la creación y aquello que la fortalece mediante el fanāʾ en Allah. Por esta razón, en un hadiz qudsi se dice: "El ayuno es para Mí, y Yo solo otorgaré su recompensa." (Bujari, Ṣawm, 2; Tawhid, 35; Muslim, Ṣiyām, 161) La nihāya de la peregrinación es alcanzar la maʿrifa y, después del fanāʾ, realizar el baqāʾ. Porque todos los actos de adoración, los grados hasta la nihāya para los sāliks (viajeros espirituales), se han puesto frente a la estación de jamʿ de ahadiyya (ahadiyya, unidad) y de separación. (Kāshānī, 76; Jāmiʿ, 95)
Las nihāyāt son: maʿrifa, fanāʾ, baqāʾ, taḥqīq, talbīs, wujūd, tajrīd, tafrīd, jamʿ y tawhid. (Rihla, 207)
nihāya (nihāyat al-safar al-awwal; nihāyat al-safar al-thānī; nihāyat al-safar al-thālith; nihāyat al-safar al-rābiʿ)
La nihāyat al-safar al-awwal es la eliminación del velo de la multiplicidad (kasra) del rostro de la unidad (wajh).
La nihāyat al-safar al-thānī es la eliminación del velo de la unidad de los rostros de la multiplicidad interior y del conocimiento.
La nihāyat al-safar al-thālith es la eliminación de las limitaciones de los dos opuestos, lo manifiesto y lo oculto, al alcanzar la ahadiyya (unidad) de ʿayn al-jamʿ (la esencia de la unión).
nikāḥ al-sārī fī jamīʿ al-dharārī
La nihāyat al-safar al-rābiʿ es el retorno del Real (Dios) a la creación en la estación de la rectitud. Esto es presenciar la existencia del Real en la creación al observar, ver la ahadiyya (unidad) de la unión y la separación; ver lo uno y lo múltiple en sí mismos, y que la creación se aniquile en el Real (fanāʾ). (Kāshānī, 98; Jāmiʿ, 102)
nikāḥ al-sārī fī jamīʿ al-dharārī (el matrimonio que impregna todas las partículas), se refiere a la orientación divina (tawajjuh) del Viviente (al-Ḥayy, Allah el siempre viviente) indicada por la expresión: "Yo era un tesoro oculto..." Esta expresión señala el estado de ocultamiento, ausencia y absolutidad anterior a la manifestación y determinación, en términos de prioridad, preeternidad y esencia. La frase "Amé ser conocido" se refiere a una inclinación esencial y amor intrínseco, que es la unión (wuṣla) entre el ocultamiento y la manifestación. La unión indicada en la frase "Amé ser conocido" es el origen del matrimonio que impregna todas las partículas. La unidad (wahda) que opera en todos los niveles de determinación, donde todos los aspectos están organizados y detallados, no está separada de esta totalidad ni siquiera por un átomo. Así, esta unidad, al abarcar toda la multiplicidad en todas las formas (inclusividad), se protege de toda dispersión y fragmentación.
La unión de esta unidad con la multiplicidad es, primero, la unión de la ahadiyya de la Esencia Divina en el nivel de wāḥidiyya (nivel), luego la ahadiyya de todos los nombres en las formas de las determinaciones, y luego la ahadiyya relativa de wujūd en todos los niveles y existentes. Esta unión continúa hasta la obtención del resultado requerido por el amor (maḥabba), como la enseñanza y el aprendizaje, la alimentación y el ser alimentado, lo masculino y lo femenino, el amante y el amado. Sin embargo, el conocimiento, que requiere conocer y ser conocido, es el primer flujo (sarayān) de la unidad en la multiplicidad, y la manifestación de la tríada que requiere la unión (ittiḥād) a través del efecto, la agencia (fāʿiliyya) y la pasividad, entrando en acción y siendo afectado por la acción. Esto es el nikāḥ al-sārī fī jamīʿ al-dharārī (el matrimonio que impregna todas las partículas o descendencias). (Kāshānī, 97; Jāmiʿ, 102)
(Véase también: ahadiyya; kenz-i maḥfī; wāḥidiyya)
niʿma/niʿam En realidad, la bendición es la felicidad del más allá. Llamar bendición a cualquier otra cosa es un error o es metafórico. Por ejemplo, llamar bendición a la felicidad mundana que no tiene efecto ni beneficio para la otra vida es un error claro. Es correcto usar el término bendición para algo, pero el uso más correcto es para lo que se dirige a la felicidad en el más allá. Todo lo que conduce y ayuda a alcanzar la verdadera bendición lo hace por medio de intermediarios. Es correcto llamarlo bendición porque conduce a la verdadera bendición. (Iḥyāʾ, IV, 122)
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Naʿīm (bendiciones) se dividen en dos: aquellas que son el fin en sí mismas y aquellas que son medios para el fin. El fin es la felicidad en el más allá. Su obtención se dirige a cuatro estados: baqāʾ sin fanāʾ, alegría sin tristeza, conocimiento sin ignorancia y riqueza tras la cual no hay pobreza. Esta es la verdadera bendición. (Iḥyāʾ, IV, 126)
La bendición es de dos tipos: mundana y del más allá. La bendición mundana también es de dos tipos: la que aporta beneficio y la que elimina el daño. Si una bendición aporta beneficio y bienestar, es una bendición beneficiosa. Esta también es de dos tipos: igual en seguridad y en ʿāfiya (bienestar).