Es el punto de unión. Esto también tiene tres grados. El primer grado es la maḥabba (amor) que corta las dudas, hace placentero el servicio (en Su camino) y permite encontrar consuelo en las tribulaciones. Esta maḥabba es un amor que surge de contemplar la generosidad de Allah hacia Su siervo, se establece mediante la sunna (práctica profética) y eleva a uno a cumplir (con los mandatos y la sunna) incluso en tiempos de necesidad.
El segundo grado de maḥabba es el amor que lleva a preferir al Real (al-Ḥaqq) sobre los demás, hace que la lengua se incline al dhikr (el recuerdo de Dios) y que el qalb (el corazón) se ocupe del anhelo de presenciarlo. Esta maḥabba surge de familiarizarse con los atributos (divinos), contemplar las aleyas (āyāt) y ser educado a través de las estaciones espirituales (maqāmāt).
El tercer grado de maḥabba es el amor que elimina la expresión, suprime la alusión y es deslumbrante, interminable en su descripción. Esta maḥabba es el polo de este lenguaje. Debajo de ella se encuentra la maḥabba que la lengua describe. Este es el amor que las naturalezas reclaman y que los intelectos consideran apropiado. (Manāzil, 32)
Amar a Allah es la más alta de las estaciones y la cima de los grados. Más allá de la maḥabba, no hay otra estación que no sean aquellas que son fruto o seguidoras de la maḥabba, como shawq (anhelo), uns (intimidad) y riḍā (la complacencia con el decreto divino). Antes de la maḥabba, no hay estación que pueda considerarse su inicio, como tawba (el arrepentimiento), sabr (la paciencia) o zuhd (ascetismo). Aunque la existencia de otras estaciones sea difícil, el qalb no deja de creer en su posibilidad. En cuanto al amor a Allah, creer en este amor se ha vuelto difícil. Por ello, algunos sabios han negado la posibilidad de creer en ello y han dicho: 'La maḥabba no tiene otro significado que la obediencia continua a Allah. El amor verdadero solo ocurre entre semejantes y ejemplos.' Como negaron la maḥabba hacia Allah, también negaron el uns, el shawq, el deleite de la munājāt (súplica íntima) y todas las cosas que requieren amor y sus correlatos. (Iḥyāʾ, V, 3)
El origen del amor apasionado (ʿishq) proviene de la preeternidad. En árabe, la palabra yuhibbuhum (Él los ama): el punto de la letra bāʾ en maḥabba se siembra como semilla en la tierra de yuhibbūnahu (ellos lo aman). No, si el punto no se hubiera arrojado sobre hum (ellos), yuhibbūnahu no habría surgido. Cuando el narciso del amor apasionado crece, la semilla y el fruto adquieren el mismo color.
Si se dice: 'Subḥānī (Me declaro libre de imperfección)...', es por esta razón.
Estas palabras son o bien las palabras del punto o del Señor del punto, o tales afirmaciones se hacen a través del fruto; sin embargo, el fruto es lo mismo que la semilla. (Sawāniḥ, 93)
El tawhid (la unicidad de Dios) está en el qalb, el zuhd está en el qalb, la taqwa (la conciencia de Dios) está en el qalb, la maʿrifa (el conocimiento de Dios) está en el qalb, conocer al Real está en el qalb, la maḥabba (amarle) por la Verdad Suprema está en el qalb, acercarse a Él está en el qalb. (Fath, 49)
De los (estados espirituales)... la maḥabba es conformarse con el amado en lo que le agrada y desagrada... (Ādāb, 21)
La maḥabba es un intermediario entre el shaykh y el murīd (el discípulo). La maḥabba impregna los estados espirituales según su fuerza. Porque la maḥabba conduce al conocimiento, el conocimiento a la afinidad (ser de la misma especie), y la afinidad atrae al murīd hacia todos o algunos de los estados del shaykh. (ʿAwārif, 241)
La maḥabba tiene un aspecto exterior (ẓāhir) y uno interior (bāṭin). Exteriormente, es conformarse con la riḍā (la complacencia) del amado (la Verdad Suprema); interiormente, es apegarse únicamente al amor, alejándose de todo lo demás, de modo que no quede nada para uno mismo ni para otros aparte del amado. Uno de los estados sublimes de la maḥabba es el shawq (anhelo). El amante está siempre en deseo, pues las manifestaciones de la Verdad Suprema son infinitas. Sea cual sea el estado al que llegue el amante, siempre hay uno más alto y perfecto más allá de él.
Mi tristeza es como tu belleza
Así como mi tristeza no tiene fin
Así tampoco tu belleza tiene fin
Luego, el shawq (anhelo) que surge en el siervo no es algo que se obtenga por el propio esfuerzo o trabajo del siervo. El shawq es una gracia que Allah concede exclusivamente a quienes le aman. (ʿAwārif, 298)
Las estaciones del yaqīn (certeza) son nueve: son tawba (el arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr (la paciencia), shukr (la gratitud), khawf (el temor), riḍā (la complacencia con el decreto divino), rajāʾ (la esperanza), tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (el amor). Ninguna de estas estaciones implica gestionar o elegir junto con Allah.