El molino se vuelve sumamente tedioso, y si allí surgen ciertos temores y peligros, los hijos que han completado su turno abandonan esa estación (maqām) y no desean regresar jamás. Así es también la situación de mis hijos.
En cuanto a esos otros shaykhs, no tienen más de un hijo para encargarse de los asuntos del molino. Ese hijo realiza sus tareas de manera continua, sin descuidarlas jamás. Cada uno de sus hijos únicos es más fuerte que todos mis hijos juntos. Por eso, mis hijos buscan constantemente ayuda de sus hijos únicos y de sus molinos. Es decir, los nueve nafs (nafs, el ego / alma inferior), que son los hijos del Alma Universal (Nafs-i Kullī), influyen en la existencia de las formas (Yibrāʾīl, 146).
Le pregunté al shaykh: Afirmas que no puedes moverte, entonces ¿cómo has llegado aquí? Respondió: ¡Oh, de corazón puro! El sol gira constantemente en su órbita. Tanto si una persona ciega lo ve como si no, la situación es la misma: el sol sigue girando. El estado del ciego no es suficiente para percibir esto, ni puede sentirlo. Su incapacidad para verlo o comprenderlo no puede ser prueba de que el sol no existe o de que permanece quieto. Cuando se elimina este defecto del intelecto (ʿaql, pl. ʿuqūl) en el ciego, no tendrá derecho a decirle al sol: ‘¿Por qué antes no estabas en el mundo, por qué no continuabas girando?’ Porque el movimiento del sol siempre ha sido establecido y conocido. No es el sol el que cambia, sino el estado del ciego. Nosotros también estamos siempre en esta pureza. Que tú no nos hayas visto no puede ser prueba de nuestra ausencia, de nuestro cambio o de que hayamos migrado de un lugar a otro. El cambio solo está en ti. – De todas estas expresiones se entiende lo siguiente: Sus efusiones y beneficios espirituales, sus virtudes, es decir, sus esencias espirituales, se convierten en fuente de efusión e inspiración para quienes son receptivos. Estas esencias pueden llegar a cualquiera que sea capaz y esté preparado para recibirlas, sin ninguna tacañería ni envidia. No haber alcanzado esto no indica que la efusión se haya interrumpido; más bien, señala que la persona en cuestión no es receptiva para recibir de esa persona, y que se ha dirigido no al mundo del espíritu (rūḥ), sino al mundo material.
Pregunté: ¿Glorificas a Allah? ¡Jamás! Porque, absorto en la contemplación directa (mushāhada), está más allá...