Uno se vuelve uno; quien se une (con Él) lo conoce; quien lo conoce se acerca (a Él); y quien se acerca jamás descansa, pues los relámpagos de la tristeza lo rodean.
Es amar todo lo que Allah ama. (Ādāb, 145)
Al principio, me equivoqué en cuatro cosas: Pensé que era yo quien hacía dhikr (el recuerdo de Dios), quien conocía, quien amaba y quien deseaba. Al llegar al final (del Camino), vi que Su dhikr precedía a mi dhikr, Su maʿrifa (el conocimiento de Dios) precedía a mi maʿrifa, Su maḥabba (amor) precedía a mi maḥabba, y Su voluntad precedía a mi voluntad.
La señal del ḥubb (amor) es esforzarse en la mujāhada (lucha espiritual) acercándose al Amado con bienes y vida, buscando Su riḍā (la complacencia con el decreto divino), y esforzándose por eliminar todo obstáculo que impida la cercanía al Amado. (Kūt, II, 53)
El principio de la proximidad es el taqarrub (buscar la cercanía), y el principio del amor es esforzarse por amar. Ellos poseen las cualidades de taʾalluf (armonización), talīf (unificación) y taʿrīf (definición). Son aquellos que están entre los abrār (los justos). (Kūt, I, 241)
La esencia del amor proviene de la pre-eternidad. En árabe, el punto de la letra bāʾ en la palabra yuhibbuhum (Él los ama) y la frase yuhibbūnahu (ellos lo aman) (al-Māʾida 5:54) se siembran como semilla en su tierra. Si el punto no se hubiera arrojado sobre hum (ellos), yuhibbūnahu no habría aparecido. Cuando crece el narciso del amor, la semilla y el fruto adquieren el mismo color.
Si se dice: "Subḥānī (Me declaro libre de imperfección)...", es por esta razón.
Estas palabras son o bien palabras del punto, o palabras del Señor del punto, o tales afirmaciones se hacen a través del fruto; sin embargo, el fruto es lo mismo que la semilla. (Sawāniḥ, 93)
Nada purifica el iman (la fe) más poderosamente que amar por Allah y odiar por Allah. (Ādāb, 9)
Según nosotros, el hawā (pasión) no es más que la primera caída del amor en el qalb (el corazón) del amante; no es otra cosa. Cuando ningún otro estado participa en él, cuando es puro y sincero para sí mismo, se llama ḥubb (amor). Cuando este amor se vuelve firme y se establece, se llama wudd. Cuando abarca el corazón, el interior y las inclinaciones, y no queda más que el apego del corazón, se llama ʿishq (amor apasionado). El significado de ʿishq es una planta espinosa. (Tercümān, 14)
Mi corazón está listo para adornarse con todos los colores
Se ha convertido en pasto para las gacelas
Un monasterio para los monjes
Un templo para los ídolos
Una Kaʿba para el que circunvala
Las Tablas de la Torá
Las páginas del Corán
Ahora, dondequiera que se dirijan las caravanas del amor,
esa es mi religión y mi iman (la fe).
¿Qué es el sharāb-i ḥubb (vino del amor)? La respuesta: Es la manifestación entre dos manifestaciones. Esta es una manifestación perpetua, que nunca cesa, y para los siervos ʿārif (gnósticos) de Dios, es el maqām (la estación espiritual) más elevado en el que ocurre la manifestación. El comienzo de esta manifestación es la manifestación del dhawq (gusto, experiencia directa).
La manifestación en la que ocurre la manifestación de rayy (saciedad) es la manifestación de la gente del dhikr (el recuerdo). Su objetivo en el shurb (beber) es el rayy (saciedad). La manifestación de la gente de saʿa (amplitud), como la experimentada por Abu Yazid (Bistāmī), es no saciarse nunca de beber. Lo primero que mencioné en este asunto es la maʿrifa del ḥubb. Cuando uno posee esta maʿrifa, conoce el vino y su copa que le son atribuidos. Sepa que el ḥubb (amor) tiene tres grados: uno es el amor natural (ḥubb-i ṭabīʿī), que es el amor de la gente común. Su objetivo es la unión a nivel del alma animal. Cada alma entre los elementos unidos se convierte en un solo alma, dependiendo de la estimulación del placer o la shahwa (deseo). Su fin práctico es el matrimonio. El deseo del amor fluye en cada temperamento como el agua fluye a través de un trozo de lana, llevando consigo el tinte del color que posee.
El ḥubb rūḥānī (amor espiritual) es del nafs (el ego / alma inferior). Su objetivo es parecerse al amado, siempre que no se viole el derecho del amado y se reconozca al otro.
El ḥubb ilāhī (amor divino) es el amor de Allah por el siervo y del siervo por su Señor, como en "Él los ama y ellos lo aman". Su objetivo, desde ambos lados, es que el siervo sea testigo de la creación de Allah como la manifestación del Real (al-Ḥaqq). Así, es el Real manifiesto. El aspecto interior, que es como el alma del cuerpo, es el no-manifiesto dentro de él. Nadie excepto el amante puede percibirlo y ser testigo de ello.
La manifestación del Real para el siervo es que el siervo se caracteriza por aquello con lo que se caracteriza. Estos atributos, definiciones, medidas y accidentes pueden ser de varios tipos. El siervo es testigo de estos. Entonces, ama con el Real. Como hemos dicho, el amor no tiene una definición esencial conocida. Sólo puede definirse por una de sus formas o definiciones verbales; no puede definirse de otra manera. Quien define el amor no lo entiende. Quien dice: "Me he saciado de él", no lo conoce. Porque el amor es desear sin conocer la saciedad. (Futūḥāt, II, 108-109)
¿Qué es el kaʾs-i ḥubb (copa del amor)? La respuesta: El corazón del amante no tiene ni intelecto ni sensación. Porque el corazón pasa de un ḥāl (estado espiritual) a otro. Así como Allah es el Amado, Él está en un estado de creación perpetua. Así, el estado del amante cambia con el estado del amado, ya que su amor está ligado a Él. Así como una copa de vidrio blanco y claro toma el color del líquido en su interior, así el color del amante se vuelve el del amado. Esto sólo se aplica al corazón.
El intelecto, sin embargo, pertenece al ámbito de la restricción. Por eso se llama ʿaql (de la raíz que significa atar, como la cuerda que se usa para atar la pata de un camello) y sentir. Así, se sabe que el intelecto es del ámbito de la restricción. El corazón es lo contrario. Esto se debe a los muchos y a menudo contradictorios juicios del amor. Sólo aquello que tiene la capacidad de cambiar puede aceptar estos juicios, y esto no es otro que el corazón. (Futūḥāt, II, 111)
El ḥubb (amor) es un maqām (una estación espiritual) divina, pues Él se ha descrito a Sí mismo con amor y en los hadices se le llama Wadūd (el Amoroso). Entre las cosas reveladas a Moisés en la Torá está: "¡Oh hijo de Adán! Te amo por Mi derecho sobre ti; así que ámame tú también por Mi derecho sobre ti."
En el Corán y la Sunna, la maḥabba (amor) se menciona tanto en relación con Allah como con la creación. Allah ha descrito los tipos de aquellos a quienes ama y sus atributos en el Corán. También ha especificado los atributos que no ama, y ha mencionado los tipos de aquellos a quienes no ama. Allah, Exaltado sea, ha ordenado a Su Profeta que nos diga: "Di: 'Si amáis a Allah, seguidme, [y] Allah os amará...'" (Āl ʿImrān 3:31). (Futūḥāt, II, 317)
El ḥubb es cuando Él llega al corazón y lo purifica de la turbidez de cualquier cosa que pueda adherirse a él. Cuando el corazón está con su amado, no tiene objetivo ni voluntad propia. (Futūḥāt, II, 318)
La señal de la maʿrifa es el ḥubb (amor). Quien lo conoce, lo ama. La señal de la maḥabba es no preferir nada que pueda ser amado por encima de Él. Quien prefiere algo que puede ser amado por encima de Él, su corazón está enfermo—como un estómago que prefiere comer barro en vez de pan. Tal estómago, debido a la enfermedad, pierde el deseo de comer pan. (Qudāma, 159)
El ḥubb es el segundo hajj. El nafs (ego / alma inferior) del murīd (el discípulo) no lo impide por segunda vez. Su camino es el tajrīd (desapego), su incremento es el dhikr, su circunvalación es la maʿrifa, y su atribución es el fanāʾ (aniquilación en Dios). Al salir de ʿArafāt y dirigirse hacia (Muzdalifa), "Recordad a Allah en al-Mashʿar al-Ḥarām. Y recordadlo como Él os ha guiado, pues antes de eso estabais entre los extraviados" (al-Baqara 2:198). El apego excesivo al hubb-i dunyā (amor del mundo) hace más amarga su amargura. Entrar en él es haram. Lo que no está en él son condiciones elevadas. Quien sabe lo que ha tomado, no se preocupa mucho por lo que ha dejado. Tu Señor crea lo que quiere y elige. (Rawḍa, 373)
Hay cuatro caminos para dirigirse (y desear) a Allah. Quien posee todos ellos está entre los veraces realizados (muḥaqqiq ṣiddīqūn); quien posee tres está entre los muqarrab awliyāʾ (los cercanos, amigos de Dios); quien posee dos está entre los testigos con certeza (yāqīn); y quien posee uno está entre los siervos justos de Allah. El primero es el dhikr; su difusión es la acción recta, su fruto es la luz. El segundo es la contemplación; su difusión es el sabr (la paciencia), su fruto es el conocimiento. El tercero es el faqr (pobreza); su difusión es el shukr (la gratitud), su fruto es el aumento de la gratitud. El cuarto es el ḥubb (amor); su difusión es el odio al mundo y a su gente, su fruto es la unión con el Amado. (Jāmiʿ, 61, 171)
El ḥubb (amor) se divide en tres: el hubb-i ṭabīʿī (amor natural) se distingue en el ámbito del mulk (el mundo físico); el ḥubb rūḥānī (amor espiritual) se distingue en el ámbito del malakūt (el mundo espiritual); el ḥubb-i ḥaqīqī (amor verdadero) no se distingue ni en el mulk, ni en el malakūt, ni en el jabarūt (el ámbito del poder divino). (Rihla, 339; Nafahāt, 115)
(Véase también: maḥabba)
hubb-i dunyā (amor del mundo): La tarea más beneficiosa para un creyente respecto a sus asuntos religiosos es borrar el hubb-i dunyā (amor del mundo) de su corazón. Cuando hace esto, abandonar el mundo pierde importancia para él, y desear el más allá se vuelve fácil. Sin embargo, no es posible borrar el amor del mundo sin los medios necesarios.
Los medios que aún no he mencionado son: faqr (pobreza), escasez de bienes, abundancia de ayuno, oración, peregrinación y las herramientas de la mujāhada (lucha espiritual). El fundamento de estos medios es la contemplación (tafakkur), reducir la esperanza, el tawba (arrepentimiento), volver a la ṭahāra (purificación), eliminar el orgullo del corazón, abrazar la humildad, cultivar el corazón con taqwa (la conciencia de Dios), la tristeza perpetua (ḥuzn dāʾim), y la frecuente preocupación por los asuntos que le llegan (en relación con los defectos de sus acciones y sus consecuencias en el más allá). (Ādāb, 133)