Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

quien es (Glosario de Tasawwuf)

no habla. ¿Cómo podrían decir esto los amigos de Dios (ahl Allāh) y sus elegidos? (Asfār, 6) Encontramos que los seres contingentes (mumkināt) primero no existían y luego existieron. Así, comprendimos que su inexistencia …

no habla. ¿Cómo podrían decir esto los amigos de Dios (ahl Allāh) y sus elegidos? (Asfār, 6)

Encontramos que los seres contingentes (mumkināt) primero no existían y luego existieron. Así, comprendimos que su inexistencia precedía a su existencia, y que Allah, Glorificado sea, existía primero, y que la mumkināt no existía. (Asfār, 7)

La mumkināt sigue perteneciendo al ámbito del Conocimiento Divino (ʿilmī ḥaḍra). Sus formas (suwar) se han manifestado en el espejo de la existencia (wujūd) del Real (al-Ḥaqq). La existencia de estas formas sólo se encuentra en la conciencia de las entidades fijas (aʿyān-i thābita, es decir, los arquetipos de los seres en el Conocimiento Divino) como ellas mismas. ¿No ves que cuando miras tu imagen en un espejo, piensas que hay una forma que se parece a la tuya? Al reflexionar más profundamente, comprendes que cuando la luz sale del ojo del observador y llega al espejo brillante, debido a su solidez, regresa al observador, quien se ve a sí mismo en el lugar del espejo, no en el espejo mismo. Más bien, el espejo le hace verse a sí mismo en su propia ubicación y en el ḥāl (estado espiritual) en el que se encuentra. Por esta razón, cuando el observador se aleja del espejo, ve que su imagen también se aleja del espejo en la misma medida.

Desde el punto de vista del conocimiento, el observador es el existente, y el espejo es en el juicio de Allah, Glorificado y Exaltado sea. Los rayos que salen del ojo y regresan debido a la densidad del espejo son la percepción de afirmación (subūtī idrāk). El giro de (la existencia) hacia el existente en el conocimiento (es decir, el conocimiento de Allah sobre que existirá) es posible mediante esta percepción, mientras que respecto a sí mismo está en la oscuridad de la inexistencia, no respecto al Real. En cuanto a la nisba (relación) con el Real, es existente (pues el Real sabe que existirá). Este es el significado de la frase del Shaykh (Ibn ʿArabī): "Sin duda, el Real ha creado las cosas. Las cosas mismas no poseen una existencia que no sea Suya (todo pertenece a Aquel que es el verdadero Existente y Creador; las cosas son Su reflejo, pues incluso en la inexistencia existen en Su ʿilm (conocimiento))." (Asfār, 17)

Aunque la mumkināt sea infinita, es inexistente (maʿdūm). Son existentes que pueden verse bajo la contemplación del Real. No podemos atribuir la visión a la existencia como causa, pero sí podemos atribuir las cosas a una causa (podemos atribuir existencia a las cosas, no a la visión misma). Sea inexistente en sí misma o existente, lo que puede ser visto es aquello que es receptivo al acto de ver. Aunque la mumkināt sea infinita, es vista por Allah, Exaltado sea. Esta visión no es por la relación del conocimiento, sino que es de otro tipo de relación llamada ruʾya (visión directa), tal como es. (Asfār, 25)