Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

Es un estado inexistente (Glosario de Sufismo)

Se renueva. (Futūḥāt, II, 253-254) Walāya (amistad con Dios) es cuando el siervo subsiste en Dios (al-Ḥaqq) tras haberse aniquilado de su nafs (el ego / alma inferior). Este ḥāl (estado espiritual) solo es posible cuando …

Se renueva. (Futūḥāt, II, 253-254)

Walāya (amistad con Dios) es cuando el siervo subsiste en Dios (al-Ḥaqq) tras haberse aniquilado de su nafs (el ego / alma inferior). Este ḥāl (estado espiritual) solo es posible cuando Allah lo toma como Su amigo (walī), llevándolo a la cumbre del maqām (estación espiritual) de qurb (cercanía) y tamakkun (firme establecimiento). (Kāshānī, 74; Jāmiʿ, 104)

Nubuwwa (profecía) es informar sobre las realidades divinas (ḥaqāʾiq) que comprenden la Esencia (dhāt), los Nombres, los Atributos y los Juicios de al-Ḥaqq (el Real). Se divide en dos tipos: tāʿrīfī nubuwwa (profecía de definición) y tashrīʿī nubuwwa (profecía legislativa). La primera consiste en informar sobre la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la Esencia, los Atributos y los Nombres; la segunda, junto con todo esto, es transmitir los juicios, educar el akhlāq (carácter), enseñar ḥikma (sabiduría) y mantener la siyāsa (gobernanza). Este segundo tipo de nubuwwa es propio de la risāla (misión de mensajero). (Kāshānī, 94; Jāmiʿ, 101)

Walāya es lo opuesto a ʿadāwa (enemistad). El origen de walāya es maḥabba (amor) y qurb (cercanía); el de ʿadāwa es bughḍ (odio) y lejanía. Se ha dicho que el walī (amigo de Dios) recibe este nombre por su amistad a través de los actos de obediencia, es decir, por seguirlos. La primera explicación es más correcta. Walī significa qarīb (cercano o quien se acerca). En el sentido de 'esto se acerca a aquello', se dice: hādhā yali hādhā, es decir, 'esto se acerca a aquello', yukarribu minh.

La siguiente declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), transmitida por Ibn ʿAbbās, también es de este tipo: «Entregad las partes de la herencia a quienes les corresponden. Lo que quede después de repartir las partes corresponde al pariente varón más cercano por parte paterna» (Bujārī, Farāʾiḍ, 5). Es decir, al varón más cercano al difunto. La palabra 'varón' lo enfatiza. Expresa un dictamen específico para lo masculino. En esto,