Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

onlara (Glosario de Sufismo)

Para elevarlos, Allah manifiesta karāma (el prodigio de un santo, pl. karāmāt) en sus manos. Sin embargo, existe una diferencia entre karāma/karāmāt y los milagros (muʿjiza) de los profetas. Los milagros se otorgan a los …

Para elevarlos, Allah manifiesta karāma (el prodigio de un santo, pl. karāmāt) en sus manos. Sin embargo, existe una diferencia entre karāma/karāmāt y los milagros (muʿjiza) de los profetas. Los milagros se otorgan a los profetas para que aporten pruebas sobre su llamado, para indicar a Allah el Altísimo y para afirmar Su wahdāniyya (tawhid, la unicidad de Dios). En cuanto al walī (amigo de Dios), la karāma se le concede para tranquilizarlo, tal como se concedieron hechos extraordinarios al profeta Abraham para su sosiego. (Luma, 394)

La mayor de las karāmāt es reemplazar los malos akhlāq (rasgos de carácter) en tu propio nafs (el ego / alma inferior) por buen carácter. (Luma, 400)

Los sufíes han acordado que, aunque actos como caminar sobre el agua, hablar con animales, tayy al-makān (recorrer grandes distancias instantáneamente), o la aparición de algo en un tiempo o lugar distinto al que le corresponde, puedan considerarse entre los milagros, la karāma existe para el walī. De hecho, han llegado noticias sobre este asunto, se han recibido transmisiones auténticas y el Corán lo ha mencionado. (Ta'arruf, 44)

La karāma del walī (karāmat al-walī) incluye la aceptación de su dua (súplica), la perfección de su ḥāl (estado espiritual), su capacidad para realizar una tarea y su suficiente obtención de la ayuda de Allah. La karāma es uno de los estados extraordinarios. El milagro de los profetas consiste en sacar algo de la nada y transformar la esencia de la materia en otra forma. (Ta'arruf, 46)

Los hechos extraños (extraordinarios) en el mundo natural surgen de tres principios: Primero, pueden contarse ciertas fuerzas pertenecientes al nafs (el ego / alma inferior). Segundo, pueden ocurrir debido a las propiedades específicas en la estructura de los cuerpos, como el imán que atrae el hierro por su poder particular. Tercero, algunos hechos extraordinarios ocurren debido a fuerzas celestes, o porque ciertos objetos en la tierra poseen una posición especial, o porque personas en la tierra establecen una conexión con fuerzas celestes y las ponen en movimiento. Por ejemplo, la magia, e incluso los milagros y la karāma, entran en la primera parte de este tercer principio. El ilusionismo y la prestidigitación entran en la segunda parte. Los talismanes también son hechos del tercer tipo. (Ishārāt, IV, 158)

La karāma es lícita para el walī. La prueba de su licitud es que su ocurrencia es racionalmente posible. Su ocurrencia no requiere la abolición de ningún principio fundamental. Es necesario atribuir a Allah el poder de crear la karāma. Si es necesario que la karāma esté dentro de la qudra (poder) de Allah, entonces nada puede impedir su ocurrencia. La aparición de karāmāt es señal de la veracidad de quien es sincero en sus estados. No es lícito que la karāma aparezca en quien no es sincero en sus estados.

Los milagros son prueba de la veracidad de los profetas en sus pretensiones. Así como la razón sana es prueba del conocimiento de un sabio y solo se encuentra en el sabio, así también la prueba de la profecía no se encuentra en quien no es profeta. Como dijo Isfarāyīnī: Los walī tienen karāma, como la aceptación de su súplica. (Qushayrī, 172)

karāma/karāmāt 537

Las karāmāt a veces toman la forma de la aceptación de una súplica, la aparición repentina de alimento en momentos de necesidad, la provisión de agua en tiempos de sed, recorrer una larga distancia en poco tiempo, ser salvado de un enemigo, oír una voz desde lo oculto y otros actos extraordinarios semejantes. Sepas que hoy, las cosas que ocurren como decreto definitivo de Allah no pueden aparecer como karāma para el walī. Estas se conocen como necesarias o casi necesarias. La creación de un ser humano sin padres, la transformación de un objeto inanimado en un animal o ser vivo, y muchas cosas similares, son algunos ejemplos. (Qushayrī, 173; Bustān, 57)

La karāma es señal de la veracidad de un walī. No es lícito que aparezca en un mentiroso; si aparece, solo puede considerarse señal de la falsedad de su pretensión. La karāma es un acto extraordinario que ocurre mientras permanece la obligación religiosa. Si, mediante pruebas, Allah distingue la verdad de la falsedad, entonces esa persona es un walī.

Un grupo de entre los Ahl al-Sunna sostiene que la karāma es válida, siempre que no alcance el grado de iʿjāz (inimitabilidad). Por tanto, la aceptación de una súplica, la realización de una intención y otros hechos no extraordinarios también se consideran karāma. (Hujwīrī, 263)

La exigencia de los milagros es su proclamación, mientras que la exigencia de las karāmāt es su ocultamiento. El fruto del milagro pertenece a otros, mientras que la karāma es específica de su poseedor. El poseedor de un milagro sabe con certeza que es un milagro. El walī no sabe si lo que tiene en su mano es karāma o istidrāj (ilusión gradual). El poseedor de un milagro tiene autoridad en asuntos de sharia (la ley sagrada); por mandato de Allah, habla y actúa respecto a lo que la sharia prohíbe o permite. Para el poseedor de karāma, no hay otro camino que la sumisión y la aceptación de los dictámenes. Porque la karāma del walī nunca puede contradecir el dictamen de la sharia del profeta. (Hujwīrī, 265)

Las karāmāt de los awliyāʾ (amigos de Dios) son, sin duda, el inicio de la profecía (por muchas karāmāt que manifieste un walī, esto solo es el inicio de la profecía; es imposible que el walī supere este punto). Cuando el Mensajero de Dios (la paz sea con él) se retiró a la cueva de Ḥirāʾ para estar a solas con su Señor y adorar, su estado inicial era así. Los árabes decían: "Muhammad se ha enamorado de su Señor". Este estado se realiza mediante el sabor (dhawq) de quien entra en este camino. Quien no ha probado este estado solo puede conocerlo reuniéndose con ellos y escuchándolos. Quien frecuenta su compañía puede llegar a comprenderlos con certeza a través de los signos de su estado. Quien se sienta y se relaciona con ellos adquiere de ellos este iman (la fe). Quien asiste a su asamblea no se corrompe. Quien no se beneficia de su compañía debe saber, por el testimonio de las pruebas, que esto es realmente posible. (Munkidh, 142)

La diferencia entre un milagro y la karāma es la siguiente: es obligatorio que el profeta manifieste el milagro abiertamente y desafíe con él, mientras que es obligatorio que el walī oculte su karāma. Sin embargo, la karāma/karāmāt puede mostrarse si Allah así lo quiere. En ese caso, Allah manifiesta lo que está establecido ante Él. (Adāb, 9)

La magia es, en el sentido absoluto, algo malo. La parte de los awliyāʾ en esto es que Allah los protege de ella.