Como dijo Hasan (Hasan Basri): El buen carácter (ḥusn al-khuluq) es la afabilidad, la generosidad y abstenerse de causar daño.
(Abu Bakr) al-Wāsiṭī dijo: El buen carácter es, debido a la intensidad de la maʿrifatullāh (maʿrifa, el conocimiento experiencial de Dios), no mostrar enemistad y no ser objeto de enemistad.
Shah (Shujaʿ) Kirmānī dijo: Abstenerse de causar daño es soportar las dificultades. Otro dijo: El buen carácter es estar cerca de las personas en su ḥāl (estado espiritual), pero permanecer extraño entre ellas. Al-Wāsiṭī también dijo: El buen carácter es cumplir con los deberes incluso en tiempos de estrechez y dificultad.
Abu ʿUthmān (al-Ḥīrī) dijo: Es estar complacido (riḍā) con Allah, el Altísimo.
Cuando se le preguntó a Sahl al-Tustarī qué es el buen carácter, respondió: El grado más bajo del buen carácter es soportar las dificultades, renunciar a las recompensas, tener misericordia del opresor, pedir perdón (istighfār) por él y mostrarle compasión. En otra ocasión, dijo: No acusar (ithām) al Real (al-Ḥaqq) respecto al sustento, confiar en Él, aferrarse a la lealtad en lo que Él ha garantizado, obedecerle en todos los asuntos entre uno mismo y Él y entre uno mismo y los demás, y nunca rebelarse contra Él.
ʿAlī (que Allah ennoblezca su rostro) dijo: El buen carácter se encuentra en tres cualidades: evitar lo ilícito, buscar lo lícito y tratar bien a la gente (ahl al-ḥalq).
Ḥusayn Mansūr (al-Ḥallāj) dijo: Tras contemplar al Real (al-Ḥaqq), el daño de la gente no debe tener ningún efecto en ti.
Abu Saʿīd al-Ḥarrāz dijo: El buen carácter es no tener celo por nada excepto Allah, el Altísimo.
Existen muchas definiciones similares. Sin embargo, estas no describen la esencia del buen carácter, sino sus resultados. Además, ninguna de estas definiciones abarca todos sus resultados. En lugar de citar varias opiniones, es mejor levantar el velo de la ḥaqīqa (realidad interior). Según nosotros, khuluq y khalq son dos términos que se usan juntos. Khuluq y khalq (creación), es decir, el interior y el exterior, juntos hacen a una persona bella. Khalq se refiere al exterior; khuluq a la forma interior. El ser humano consiste en un cuerpo percibido por el ojo y un ruh (espíritu) percibido por el basīra (visión interior). Cada uno de estos dos elementos tiene su propio estado y forma, ya sea buena o mala. El valor del espíritu percibido por el basīra es más alto que el del cuerpo percibido por el ojo. (Iḥyāʾ, III, 65)
Khuluq (carácter) no es simplemente acción. A veces, una persona cuyo carácter es la generosidad puede no dar, ya sea por falta de bienes o por algún obstáculo. A veces, una persona cuyo carácter es la avaricia puede dar, ya sea por ostentación o por otra razón. Khuluq tampoco es simplemente potencial (quwwa, poder latente). Porque el potencial está igualmente relacionado tanto con dar como con no dar. Todo ser humano, por fitra (naturaleza innata), es creado capaz tanto de dar como de retener. Tal estado no implica ni la avaricia ni la generosidad como carácter. Khuluq tampoco es simplemente conocimiento. El conocimiento, en cierto aspecto, se relaciona tanto con lo bueno como con lo malo.
Khuluq, en esencia, expresa un estado para el que el nafs (el ego / alma inferior) está preparado. Porque dar y retener surgen de este estado. Así, khuluq es el estado del nafs y su forma interior. Así como la belleza de la forma exterior no se completa solo con la nariz, la boca y las mejillas, a menos que los dos ojos también sean bellos, así también la belleza del exterior solo se completa cuando el todo es bello. Lo mismo ocurre con la belleza del interior.
Para que la belleza del carácter se complete, los cuatro principios interiores deben ser bellos en conjunto. Si estos cuatro principios están equilibrados en una persona, surge el buen carácter. Estos cuatro principios son: conocimiento, ira, shahwa (deseo) y las fuerzas de la justicia entre estos tres. (Iḥyāʾ, III, 66)
Hay cuatro principios del carácter: sabiduría, coraje, castidad y justicia. Por sabiduría entendemos una facultad del nafs que distingue lo correcto de lo incorrecto en todas las acciones voluntarias. Por justicia entendemos una facultad del nafs que gobierna las fuerzas de la ira y el deseo, dirigiéndolas según lo que requiere la sabiduría. Las mueve o las frena según lo dicta la sabiduría. Por coraje entendemos que la fuerza de la ira esté sometida a la razón en su movimiento o freno. Por castidad entendemos que la fuerza del deseo sea disciplinada según la razón y la sharia (la ley sagrada). (Iḥyāʾ, III, 66)
Del khuluq del coraje surgen cualidades loables como la generosidad, la ayuda, la valentía, la humildad, la resistencia, la paciencia, el dominio de la ira, la dignidad y el amor. Su ifrāṭ (exceso) es la temeridad (ser excesivamente iracundo, enojarse por cualquier cosa). De ahí surgen la autoadmiración, la arrogancia, la ira y el orgullo. De su tafrīṭ (deficiencia) surgen la bajeza, la humillación, la ansiedad, la vulgaridad, la deshonra y el abandono de la obligación de alcanzar al Real (al-Ḥaqq).
Del khuluq de la castidad surgen la generosidad, la modestia, la sabr (paciencia), la tolerancia, la satisfacción, el warāʿ (escrupulosidad), la gentileza, la ayuda, la delicadeza y la poca avidez. Si se inclina hacia el ifrāṭ o el tafrīṭ, surgen cualidades como la codicia, la avaricia, la desvergüenza, la maldad, el derroche, la tacañería, la ostentación, la deshonra, el absurdo, la adulación, la envidia, el bullicio, la sumisión a los ricos y el desprecio a los pobres. (Iḥyāʾ, III, 67)
Khuluq es un ḥāl (estado espiritual) interior, mientras que khalq es una forma exterior. No es posible cambiar la forma exterior de la creación. Por ejemplo, el bajo no puede hacerse alto, ni el alto hacerse bajo, ni el feo hacerse bello. Lo mismo ocurre con la maldad interior. (Iḥyāʾ, III, 68)
Khalq al-jamīl (buen carácter) significa el carácter equilibrado entre el ifrāṭ (exceso) y el tafrīṭ (deficiencia).
El buen carácter está relacionado con la fuerza del intelecto y la perfección de la sabiduría, así como con la moderación de las fuerzas de la ira y el deseo. Su obediencia al intelecto significa también obediencia a la sharia. Esta moderación ayuda a que surjan ambos aspectos.
El primer aspecto es este: Por generosidad divina y la naturaleza innata de la creación, el intelecto creado perfecto en buen carácter está dotado de la capacidad de superar el deseo y la ira con el kamāl (perfección) natural. El deseo y la ira son creados en un estado moderado, obedientes al intelecto y la sharia, de modo que su poseedor se vuelve sabio sin instrucción y disciplinado sin entrenamiento. Así como ʿĪsā (Jesús) hijo de Maryam (al-ʿImrān 3:45) y Yaḥyā (Juan) hijo de Zakariyyā (Maryam 19:7) y otros profetas. No es improbable que lo que se logra con esfuerzo y lucha también esté presente en la naturaleza y la fitra. Muchos niños son creados veraces, generosos y activos por naturaleza, mientras que otros tienen la disposición opuesta. Este aspecto nos ayuda a comprender los hábitos y las relaciones humanas de quienes se caracterizan por este carácter.
El segundo aspecto es este: Este carácter se adquiere mediante la mujāhada (lucha espiritual) y la riyāḍa (disciplina ascética). Con esto me refiero a imponer al nafs las acciones que lo llevarán al carácter deseado. Por ejemplo, el camino para quien busca el carácter de la generosidad para su nafs es dedicarse a las acciones de una persona generosa, es decir, repartir bienes. Se continúa exigiendo esto al nafs, forzándolo en este asunto y luchando con él hasta que este comportamiento se vuelva fácil y parte de la propia naturaleza. Como resultado de esta lucha, la persona se vuelve generosa. Para quien está dominado por la arrogancia y desea que su nafs adquiera el carácter de la humildad, el camino es forzar al nafs durante mucho tiempo a realizar las acciones de las personas humildes. Se lucha con el nafs en este asunto y se lo fuerza para que la humildad se convierta en una parte del carácter y la naturaleza que pueda practicarse fácilmente. (Iḥyāʾ, III, 71-72)
Khuluq (carácter) es de tres tipos: el de la gente común (ʿawām), el de los selectos (khawāṣṣ) y el de los selectos de los selectos (akhāṣṣ al-khawāṣṣ). El carácter de la persona común es el del musulmán piadoso (muttaqī). Tal musulmán se adhiere a la sharia y no se aparta de ella, actuando según la aleya: "Y lo que el Mensajero os dé, tomadlo; y de lo que os prohíba, absteneos." (al-Hashr 59:7). Cuando esto se cumple adecuadamente y se practica interior y exteriormente, se alcanza un qalb (corazón) iluminado por el basīra (visión interior) y así se entra en la clase de los selectos. Cuando algo se obtiene por medio de la sharia, el corazón se vuelve independiente y busca la inspiración (ilhām) del Real (al-Ḥaqq), pues la inspiración del Real abarca todas las cosas.
Los selectos (khawāṣṣ) toman el mandato exterior. Esto es como una persona de medios modestos que tiene bienes en su tienda. Luego busca la iluminación por la luz de su corazón. Considera lo que posee en este sentido. Esto es después de haber sacado el mundo (dunyā) y su gente de su corazón, y después de completar la práctica de la sharia con la fuerza del iman (la fe) y el tawhid (la unicidad de Dios). Así, cruza mares, recorre distancias y llega al amanecer. Le llega la luz del iman de su Señor, la luz de la cercanía, la luz de la acción, la paciencia, el amor y la tranquilidad. Todos estos resultados ocurren después de practicar la sharia y por la bendición de seguirla.
Los que son abdal (sustitutos) son los selectos de los selectos (akhāṣṣ al-khawāṣṣ). Buscan fatwa de la sharia, luego observan el mandato, la acción, el movimiento y la inspiración de Allah. Estar más allá de estos tres tipos es estar destruido dentro de la destrucción, enfermo dentro de la enfermedad y caer en lo prohibido dentro de lo prohibido. (Fath, 30-31)
Cuando se le preguntó a Sahl Abdullah (al-Tustarī) qué es el buen carácter, respondió: Su grado más bajo es soportar las dificultades, renunciar a las recompensas, tener misericordia del opresor y hacer dua (súplica) por él. Este carácter es el de los sufíes (mutasawwifa). Quienes dicen esto pero no actúan como ellos no poseen su carácter. Aumentan en avidez, muestran ostentación en los malos modales, se entregan a expresiones extáticas cuando se separan del Real y buscan placer en actos censurables.