No es posible. (Insān, 1, 13)
La Esencia Divina (Dhātullāh), aunque no abarque el significado en muchos aspectos, es el ghayb (lo oculto) de la aḥadiyya (unicidad absoluta) en la que todas las expresiones se realizan en sí misma. La Esencia Divina no puede ser comprendida por lo que se entiende de la expresión, ni puede ser captada por lo que se conoce a través de la ishāra (indicación alusiva). Porque una cosa se conoce ya sea por lo que le es apropiado y conforme, o por lo que le es contrario y opuesto. Entre los existentes, no hay nada apropiado, conforme, contrario ni opuesto a Su Esencia; en términos de terminología, esto ha sido abolido (incluso su pronunciación es imposible). En ese ḥāl (estado espiritual), su significado está en la Palabra Divina (Kalām), y su comprensión por los seres creados (los humanos) ha sido negada (abolida). Quien habla sobre la Esencia de Allah ha guardado silencio, quien se mueve se ha detenido, y quien posee naẓar (visión contemplativa) ha quedado perplejo. Él está por encima de ser comprendido por los intelectos y percepciones, y está más allá de la penetración del concepto y el pensamiento. Ningún conocimiento nuevo o antiguo puede referirse a Él, y ninguna descripción sutil o densa (oculta o manifiesta, conocimiento y clasificación grande o pequeña) puede alcanzarlo. (Insān, I, 13)
La comprensión de la Esencia Sublime (idrāk-i dhāt-i ʿaliyyā) es, sin ittihād (unión) ni ḥulūl (inmanencia), saber a través del kashf (desvelamiento divino) que tú eres Él y Él eres tú. En realidad, el siervo es siervo y el Señor es el Señor (Dhāt/Dhātullāh). Es decir, ni el siervo se convierte en el Señor, ni el Señor se convierte en el siervo. Cuando, por medio del dhawq (gusto espiritual) y el kashf divino, que son superiores al conocimiento teórico, alcanzas tal maʿrifa (conocimiento de Dios), entonces la comprensión de la Esencia Sublime se realiza en ti. Esto solo ocurre después del saḥq y maḥq de la Esencia (es decir, después de que la Esencia aniquila tus cualidades de servidumbre y la Esencia Sublime se manifiesta en tu ser). Las señales de este desvelamiento son: primero, aniquilarse (fanāʾ) de tu nafs (ego/alma inferior) mediante la manifestación del Señor; segundo, aniquilarse de tu Señor mediante la manifestación del secreto de la Rubūbiyya (señorío); tercero, liberarse de todo lo relacionado con los atributos mediante las realizaciones de la Esencia. Cuando estos tres ḥāl (estados espirituales) se realizan en ti, has comprendido la Esencia.
Después de comprender la Esencia, el nafs (ego/alma inferior) no necesita nada más. Pero el conocimiento relacionado con tu identidad, qudra (poder), oír, ver, ʿaẓama (majestad), sometimiento, grandeza y cosas similares están incluidas en el contenido de los atributos. Cada una de estas dos esencias (el Señor y el nafs) se comprende según la fuerza de su propia determinación, la superioridad de su empeño y la medida de su conocimiento. Sabiendo esto, puedes decir que la Esencia no puede ser comprendida en la medida en que la Esencia y los atributos son lo mismo. La aleya, "Los basars (ojos) no lo perciben" (al-Anʿām 6:103), alude a esto. Porque los basars son de los atributos. Quien no puede comprender el atributo, nunca puede comprender la Esencia. O, si lo deseas, basándote en lo explicado anteriormente sobre la comprensión de la Esencia, puedes decir que la Esencia puede ser comprendida. (Insān, I, 21)
La Esencia consiste en el Ser Absoluto (Wujūd-i Muṭlaq). De Él han caído todas las consideraciones, relaciones y aspectos. Estas tres expresiones mencionadas no son externas al Ser Absoluto, sino que todas estas consideraciones y similares están incluidas en su totalidad. Su presencia en el Ser Absoluto no es en términos de nafs y nisbas (relaciones), sino en cuanto a ser idénticas a la propia realidad del Ser Absoluto. Este Ser Absoluto es la Esencia pura en la que aún no se ha manifestado ningún nombre, atributo, nisba ni adición.
Si en la Esencia se manifiesta alguna de estas cualidades, nombres o descripciones mencionadas, esta relación no se refiere a la Esencia, sino al mazhar (el lugar donde se manifiesta). Porque la Esencia, en sí misma, no gobierna los universales, los particulares, las relaciones ni las atribuciones.