Rağbet (deseo, anhelo): En la terminología sufí, esto se refiere al deseo del nafs (el ego / alma inferior) por la recompensa, el deseo del qalb (el corazón) por la ḥaqīqa (la realidad interior), y el deseo de ocultamiento (setr) respecto a lo Divino (al-Ḥaqq).
Rehbet (temor): El temor del opresor proviene de merecer el castigo. El temor del mundo interior (bāṭin) es el miedo a que cambie el conocimiento (sobre la propia iman (la fe) y el futuro, o sobre morir en estado de iman). El temor de la verificación (taḥqīq) se refiere a acciones pasadas (es decir, errores cometidos anteriormente). (Iṣṭilāḥ, 535)
Según la gente del sufismo (taṣawwuf), el temor (rehbet) es de tres clases: temor a la realización del castigo, temor al cambio del conocimiento y temor a la realización de acciones pasadas (errores). El primero, cuando hay noticia del castigo, su (sentencia) no puede ser abrogada; es firme. El segundo es el cambio del conocimiento: "Allah elimina lo que quiere o confirma, y junto a Él está la Madre del Libro" (cf. ar-Ra'd 13:39). El tercero, en mi opinión, es que una promesa dada—ya sea de recompensa o de castigo—no se modifica.
El temor ilimitado (muṭlaq), que no tiene límite, es un ḥāl (estado espiritual) particular que es rahmān-rahīm (todo-compasivo, todo-misericordioso), y es el temor de transgredir los límites que Allah ha establecido en la sharia (la ley sagrada). Estos límites son o bien los juicios divinamente legislados o los juicios jurídicos. (Futūḥāt, II, 522)
En la terminología sufí, rağbet es de tres tipos: el deseo cuyo lugar es el nafs y cuya preocupación es la recompensa; el deseo cuyo lugar es el qalb y cuya preocupación es la ḥaqīqa; y el deseo cuyo lugar es el sirr (el secreto más íntimo) y cuya preocupación es lo Divino (al-Ḥaqq). El deseo del nafs sólo se encuentra entre la gente común (ʿawām). Aquellos que poseen kamāl (la perfección espiritual), los amigos de Allah, poseen el conocimiento de que Allah ha reunido en el ser humano las esencias natural, espiritual y divina. También saben cómo buscar la recompensa prometida por Allah. Así, desean la recompensa para afirmar el decreto divino (isbāt). La gente común no sabe esto.
Tanto la gente común como los perfectos comparten la forma exterior del deseo. En cuanto a la acción, cada uno se distingue del otro. Esto es como el gran día del temor (el temor en el Día del Juicio). Allí, incluso los Profetas, que están en el rango más alto, están presentes. La gente común es pecadora y desobediente. Los Profetas temen no por sí mismos, sino por sus comunidades; en este aspecto, están seguros. La gente común teme por sí misma. Así, aunque ambos grupos comparten el temor, difieren en las causas que lo requieren. (Futūḥāt, II, 521)
Rağbet es superior a la esperanza (rajāʾ), y sus sutilezas son triples: la primera es el deseo de la gente de bien que surge del conocimiento; la segunda es el deseo de la gente de ḥāl (estado espiritual); la tercera es el deseo de la gente de contemplación (mushāhada). Los demás les siguen. Es llevado por una himma (aspiración espiritual) pura. No conviene que otros caigan en la división por ello. (Rawḍa, 480)
rahmān-rahīm — Algunos sabios han dicho que los nombres Rahmān y Rahīm tienen el mismo significado, es decir, "poseedor de misericordia", y que son atributos esenciales. Otros han dicho que significa no castigar al que merece castigo y hacer el bien al que no lo merece, y que ambos son atributos de acción. Algunos los han diferenciado, dándoles significados separados: que el nombre Rahmān es para enfatizar, significando "Su misericordia lo abarca todo", y que Rahīm es de un grado inferior. Algunos han dicho que el nombre Rahmān, en su forma, es específico, pero en significado es general, ya que se refiere a Quien tiene misericordia de todas las criaturas, sean creyentes o no, buenas o malas, al proveerles sustento. El nombre Rahīm, en su forma, es general, pero en significado es específico.
La especificidad del nombre Rahmān es que no puede darse como nombre a nadie más que a Allah, mientras que su generalidad es en la creación, el sustento, el beneficio y el daño. La generalidad del nombre Rahīm es que puede darse como nombre a todos los seres, mientras que su especificidad es en el significado, ya que se refiere a la gracia y al tawfīq (la ayuda divina). (Gunya, 113)
Rahmān es el nombre de la Esencia Divina que abarca todos los Nombres Divinos, y todas las perfecciones halladas en los posibles existentes se han manifestado de Él.
Rahīm es un nombre que, en consideración a su significado, se refiere a la efusión de perfecciones espirituales como la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y el tawhid (la unicidad de Dios) para la gente de iman (la fe). (Kāshānī, 149; Jāmiʿ, 84)
El nombre Rahmān no puede darse a nadie más que a Allah. Su secreto es sutil; acercarse a Él por este nombre es a través de Su misericordia hacia Sus criaturas. Quien se acerca a Él de este modo muestra signos de reverencia.
Rahīm deriva de la misma raíz que Rahmān. Quien se acerca por este nombre posee humildad ante Allah, no ve a la creación y es consciente de lo que acerca a la morada de la Otra Vida. Quien busca acercarse dice: "Bismillāhi'r-Rahmāni'r-Rahīm" (En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso). (Rawḍa, 313)
Rahmān es el nombre propio de la Esencia que posee todas las perfecciones sin ninguna deficiencia, quien, sin considerar la creación, posee todos los atributos de kamāl (perfección) y está en la más alta maqām (estación) de la existencia. El nombre Allah también es el nombre propio del Ser Necesario. Sin embargo, la posesión de los atributos de perfección aquí se refiere tanto a la creación perfecta desde el aspecto del Real (al-Ḥaqq), como a ...