Es la cesación (del placer). Baqāʾ (la subsistencia en Dios) es que el siervo permanezca en este (estado de fanāʾ). De nuevo, fanāʾ (aniquilación en Dios) es cuando, respecto a las acciones del siervo, Allah establece Sus propios actos de tal manera (que el siervo ve a Allah como el que gobierna todos sus estados y movimientos). Baqāʾ es que el siervo, en su permanencia por Allah, subsista con Allah al ver que Allah lo ha establecido, antes de que Allah lo establezca (es decir, darse cuenta desde el principio de la creación que está bajo la gestión de Allah y verse siempre así). (Lumaʿ, 417)
Fanāʾ es la desaparición de los placeres hasta el punto de que el siervo no tiene ya parte en nada, y, debido a estar absorto en aquello en lo que se ha aniquilado, todas las cosas desaparecen y así cesa el discernimiento (la capacidad de distinguir las cosas). Como dijo ʿĀmir ʿAbdullah sobre este asunto: "¿He visto a una mujer o a una pared? No me importa." Al-Ḥaqq (el Real) lo protege para que no se desvíe (hacia nada que no sea Él), y lo dirige a sus propios deberes y comportamientos apropiados. Así, no puede encontrar manera de hacer nada que sea en contra de Allah o por lo que deba rendir cuentas, y está protegido de toda contrariedad. Esto es lo que se llama isma (infalibilidad). (Taʿarruf, 92)
Baqāʾ, que viene después de fanāʾ, es aniquilarse de lo que pertenece al nafs (el ego / alma inferior) y subsistir con lo que pertenece a Allah. Uno de los grandes ha dicho: Baqāʾ es la estación (maqām) de los profetas que han sido revestidos con el manto de sakīna (tranquilidad). Por ello, su libertad no les impide cumplir con las obligaciones y la gracia de Allah. "Ese es el favor de Allah que Él concede a quien quiere." (al-Ḥadīd 57:21) Para el siervo que es bāqī (subsistente en Dios), todo se vuelve uno y lo mismo. Por esta razón, todas las acciones de una persona en esta estación permanecen dentro del círculo de conformidad con al-Ḥaqq (el Real). El siervo no sale de este círculo para entrar en un estado de oposición al Real. Así, en esta estación, el siervo está aniquilado del estado de oposición y subsiste en el estado de conformidad. Para el siervo, que todo sea uno no significa que las cosas que no están de acuerdo con la voluntad de Allah se igualen a las que sí lo están, ni que lo prohibido sea como lo ordenado. Más bien, significa que sólo ocurren para el siervo en este estado aquellas cosas con las que Allah está complacido, no aquellas que Él desaprueba o simplemente ordena. Todo lo que hace, lo hace únicamente por Allah, no por ningún placer o beneficio que pueda obtener ahora o en el futuro.
Esto es lo que quieren decir los sufíes cuando dicen: El walī (amigo de Dios) está aniquilado de sus propios atributos y subsiste con los atributos del Real (al-Ḥaqq). Porque Allah Altísimo no hace nada para su propio beneficio ni para evitar daño, sino sólo por los demás. Allah está por encima de tales motivos; actúa sólo por el beneficio o el perjuicio de otros.
En el estado de fanāʾ-baqāʾ, quien es bāqī con el Real (al-Ḥaqq) y aniquilado de su nafs (el ego / alma inferior) no actúa para obtener beneficio para sí mismo ni para evitar daño, ni considera el beneficio o el daño como el propósito de sus acciones. El significado es que, al realizar un acto, el objetivo y la intención no son obtener beneficio para el nafs ni protegerlo del daño, pues los placeres y deseos de su nafs han desaparecido. Esto no significa que la persona no sienta placer por sus acciones, sino que actúa por Allah, no por esperar recompensa ni por temor al castigo. La esperanza de recompensa y el temor al castigo permanecen siempre en el siervo. Esta persona desea la recompensa porque se conforma con el agrado de Allah, pues Allah Altísimo mismo ha ordenado a Sus siervos que deseen tales cosas y que se las pidan. Pero no se actúa por el placer del nafs.
El siervo teme el castigo de Allah porque desea reverenciarlo y actuar conforme a Sus mandatos, pues Allah ha infundido temor en Sus siervos. El siervo no actúa por su propio placer, sino por el placer de los demás. Como dice el dicho: "El creyente come para aumentar el apetito de su familia." (Taʿarruf, 92)
En resumen, fanāʾ y baqāʾ significan aniquilarse de los propios placeres y subsistir con los placeres de los demás (es decir, los mandatos de Allah). Aniquilarse de ver que uno actúa en oposición (a los mandatos de Allah) intencionada y resueltamente, y subsistir viendo que uno actúa en conformidad (con los mandatos de Allah) intencionada y efectivamente, aniquilarse de reverenciar cualquier cosa que no sea Allah y subsistir en la reverencia a Allah: todo esto son formas de fanāʾ. (Taʿarruf, 93)
Fanāʾ es el estado de quien no ve sus propios atributos. Más bien, se ve a sí mismo como velado (envuelto) por Allah, habiendo borrado sus propios atributos. Como ha dicho el autor: El fanāʾ de la humanidad no significa su extinción, sino que el siervo, estando en ese estado, está envuelto por el placer de trascender el dolor y el placer que le sobrevienen. (Taʿarruf, 95)
Entre ellos (los sufíes), hay quienes, aunque sus expresiones difieran, consideran todos estos estados como un solo estado. Según ellos, fanāʾ y baqāʾ, jamʿ (unión) y farq (separación), ghayba (ausencia), shuhūd (presencia), sukr (embriaguez) y ṣaḥw (sobriedad) se consideran un solo estado. Así, quien está aniquilado de lo que es para sí mismo subsiste con lo que es para el Real (al-Ḥaqq), y quien subsiste con lo que es para el Real está aniquilado de lo que es para sí mismo. El que está aniquilado está en el estado de jamʿ, pues sólo contempla al Real. El que está en el estado de jamʿ también está en el estado de farq, pues no se ve a sí mismo ni a la creación. Al estar siempre con el Real, subsiste. El Real lo une consigo mismo. Está aniquilado de todo lo que no es el Real y separado de ello. Está ausente, y como el discernimiento lo ha abandonado, está en estado de sukr (embriaguez)... En el sentido de que las cosas se vuelven una para él (fanāʾ), el Real sólo lo dirige a acciones en conformidad con Sus mandatos, por lo que no ve oposición. Distingue entre las cosas, pero cuando las cosas se vuelven una sola cosa, el discernimiento cesa.
Un grupo interpreta el fanāʾ de la siguiente manera: El siervo es apartado de todo lo que está sujeto a forma y figura. En ese momento, no conoce el baqāʾ, ni siente el fanāʾ, ni es consciente del momento en que se encuentra. Más bien, su Creador conoce su baqāʾ, su fanāʾ y su momento, y lo protege de todo mal.
Hay una diferencia de opinión respecto al que está aniquilado: ¿Vuelve a la subsistencia de los atributos o no? Algunos dicen: El siervo vuelve a la subsistencia de los atributos; el estado de fanāʾ no es permanente. Pues la continuación del estado de fanāʾ requeriría la cesación de la actividad de los miembros en el cumplimiento de los actos obligatorios y los asuntos de este mundo y el más allá (es decir, impediría el funcionamiento de los órganos). Abū ʿAbbās ʿAṭāʾ tiene un libro sobre este tema titulado Kitāb ʿawdat al-ṣifāt wa badʾihā (El libro del retorno y el comienzo de los atributos).
Los grandes verificadores entre los sufíes, como Junayd, Ḥarrāz y Nūrī, no sostienen que quien está aniquilado vuelva a los atributos de baqāʾ. Fanāʾ es una gracia, un don, una generosidad y una asignación de Allah al siervo. Fanāʾ no está en los actos adquiridos, sino en lo que Allah mismo otorga.