La existencia nos impide glorificarle. Incluso si hay glorificación, no es mediante medios como la lengua, el cuerpo, el movimiento o el temblor. (Yibrāʾīl, 148)
El intelecto es la lengua del ruh (el espíritu) y el intérprete de la basīra (la visión interior). La basīra es para el ruh como el qalb (el corazón), mientras que el intelecto es como la lengua.
Según algunos, el intelecto es de dos tipos. El primero es el intelecto con el que se gestionan los asuntos mundanos (dunyā); el segundo es el intelecto con el que se gestionan los asuntos del más allá. Se ha señalado que el primer intelecto proviene de la luz del ruh, y el segundo intelecto proviene de la luz de la hudā (la guía). El primer intelecto está presente en todos los hijos de Adán. El segundo intelecto, sin embargo, no se encuentra en los politeístas, sino solo en quienes creen en la unicidad de Allah (tawhid).
Como la ignorancia es oscuridad, al intelecto se le da este nombre. Cuando la luz cubre la visión del intelecto en la oscuridad, la oscuridad desaparece y comienza a ver las realidades. Así, se llama intelecto porque impide la ignorancia (en el sentido de 'aquello que impide la ignorancia'). (ʿAwārif, 267)
Entre el hebā (oscuridad absoluta) y el intelecto está el nafs (el ego / alma inferior) universal. El hebā es pura oscuridad, el intelecto es pura luz. El nafs es como un velo entre ambos. Ahora bien, cuando ninguna de estas dos cualidades domina la latifa humana (insānī laṭīfa), se vuelve equilibrada y da a cada titular de derecho lo que le corresponde. (Tadbīrāt, 168)
El estado de corporeidad (hazrat-i cismiyyat) abarca los perceptibles (maḥsūsāt, cosas aprehendidas por los sentidos) que hemos mencionado. Su comandante es el hayāl (la imaginación), y su ejecutor es la sensación (ḥiss). Mientras los sentidos están en un estado de desacuerdo relativo, toman los perceptibles y los entregan a la sensación que es su ejecutora, elevándolos al tesoro de la imaginación. Allí, adquiere un nombre según el tipo de cosa elevada. En este punto, se elimina el nombre de 'perceptibles' y se les da el nombre de 'mutaḥayyilāt' (cosas que pueden ser imaginadas).
Después de esto, la imaginación, bajo el poder de la memoria, se convierte en ejecutora de los perceptibles, memorizándolos. Aquí, el nombre mutaḥayyilāt pasa a aquellas cosas que son recordadas (mazkūrāt) o memorizadas (maḥfūẓāt).
Luego, bajo el poder del pensamiento, el ejecutor del recuerdo (dhikr) se los presenta, distinguiéndolos por la experiencia. Pregunta a quienes están bajo su administración sobre ellos, separando las cosas verdaderas de las bāṭil (falsas) entre ellas. Porque la sensación tiene muchos aspectos engañosos. El nombre mazkūrāt pasa entonces a aquellas cosas que son reflexionadas (mutafakkarāt). Cuando las examina, devuelve los elementos engañosos a la sensación y lleva las correctas a la presencia (rango) del intelecto, el pensamiento se convierte en poseedor de la bendición obtenida bajo el poder del intelecto.
Cuando se alcanza el nivel del intelecto, el conocimiento y las acciones que le llegan se incluyen en él y se le presentan, y así las acciones se distinguen como la acción de este oído, la acción de este ojo, la acción de esta lengua. Esto continúa hasta que todas las acciones se completan y las ciencias y sus nombres pasan a las maʿqūlāt (cosas que son comprendidas).
El intelecto, como visir, las toma y las lleva al Ruh Santo Universal (Kullī Qudsī Rūḥ). El alma racional (nafs-i nāṭiqa) también pide permiso para ello, de modo que también se incluye. Una vez incluido, deja todas las maʿqūlāt en su posesión y le dice: '¡Paz al señor, al noble y al jalīfa (viceregente)! Esto te ha llegado desde el desierto de tu presencia, sobre las manos de tus trabajadores.'
El ruh las toma y las lleva a la Presencia Santa (Kudsi Hazret). Se postra y cae al suelo. Esta postración...