Si un shaykh observa un ḥāl (estado espiritual) que excede los límites en un discípulo, le ordena que se ocupe de los servicios de aseo y que prepare el agua para la ṭahāra (pureza ritual). Si un joven murīd (el discípulo) es propenso a la glotonería o tiene un fuerte deseo sexual, el shaykh le indica que ayune, pero no de manera tan continua que llegue al límite prohibido. De este modo, el shaykh muestra a sus murīds los caminos de esta akhlāq (purificación moral). (Mizān, 61)
En cuanto a la educación del murīd, el shaykh debe aceptarlo no por su propio nafs (el ego / alma inferior), sino por Allah. Por ello, debe tratar al murīd conforme a la norma de la naṣīḥa (la exhortación religiosa), mirarlo con compasión y ser suave cuando el murīd muestre incapacidad para soportar la disciplina espiritual. El shaykh debe educar al murīd como una madre cría a su hijo y acercarse a él como lo haría un padre sabio e inteligente con su hijo o su siervo. Debe comenzar con lo que sea más fácil para el murīd, no imponerle lo que no pueda soportar y aumentar la dificultad poco a poco. El shaykh debe primero ordenar al murīd que abandone seguir su propia naturaleza en todos los asuntos y que deje de actuar según las dispensas de la religión, para que así pueda liberarse de las ataduras y el dominio de su propia naturaleza y quedar atado a los lazos de la religión. Después de esto, el shaykh debe guiar gradualmente al murīd de la ruḫṣa (dispensa) hacia la ʿazīma (estrictez), sustituyendo cada rasgo de dispensa por uno de rigor.
Si al inicio de la tariqa (una vía sufí), el shaykh percibe que el murīd es sincero en la lucha espiritual (mujāhada) y en la severidad, y lo descubre por la luz de Allah o por un conocimiento que Allah suele conceder a Sus siervos creyentes walī (amigo[s] de Dios) y a los amados sabios y dignos de confianza, entonces no le muestra indulgencia alguna. Por el contrario, con voluntad firme, le ordena las disciplinas más severas, sabiendo que el murīd no fallará. Porque el shaykh sabe que el murīd ha sido creado para esto y es digno de ello. Si hay algo que el murīd debe hacer, el shaykh no debe traicionarlo ordenándole lo fácil. En cualquier caso, no es apropiado que el shaykh se beneficie de los bienes o el servicio del murīd.
El shaykh no debe esperar ninguna recompensa de Allah Altísimo por educar al murīd. Más bien, debe educar al murīd en obediencia al mandato de Allah y como un regalo Suyo. Porque la elección del shaykh no es propia, sino resultado de la irshād (guía espiritual), hudā (la guía) y dirección de Allah. El murīd que llega a él es un regalo de Allah. Por tanto, el deber del shaykh es aceptar a ese murīd, educarlo bien y mostrarle ihsan (la excelencia espiritual). (Gunye, II, 167)
Viajar con un pir (maestro espiritual) en este viaje,
Hay muchas calamidades, miedos y peligros.
Aun si recorres un camino muchas veces sin guía,
Seguirás enfrentando dificultades sin guía.
Hay muchos caminos que aún no has recorrido—
No emprendas el viaje sin guía, oh buscador.
Si no aceptas un guía en este camino,
Sabe que el engaño del gul te confundirá.
Te sonreirá y te apartará del camino,
Y quienes son más inteligentes que tú se han extraviado en este camino.
El Corán ha explicado lo que les ocurrió—
Mira lo que Iblis les hizo.
Los alejó miles de pasos del camino principal,
Y los hizo cautivos del remordimiento. (Masnaví, I, 116)
Oh viajero en la senda de la ḥaqīqa (la realidad interior), elige un pir para ti; porque sin pir, en este viaje hay grandes calamidades, miedos y peligros.
Aun en un camino que has recorrido muchas veces, si vas sin guía, te perderás.
¿Qué será de ti en un camino que nunca has visto? Sé sensato y no emprendas el viaje sin guía. Oh necio, si no tienes la sombra de un murshid (el guía espiritual) sobre ti, las voces de los gulyabani te confundirán y desviarán. (Nota: Por gulyabani se entiende al demonio que aparece en forma humana, llamados "demonios humanos".) Las voces de los gulyabani te apartarán del camino y te pondrán en peligro. Hay quienes, siendo más inteligentes que tú, se extraviaron en este camino sin pir.
Escucha en el Corán cómo los que se extraviaron perdieron su camino; comprende lo que el demonio de mal espíritu les hizo.
Satanás los alejó miles de años del camino de la rectitud y la humanidad, dejándolos desnudos y en la ruina. (Masnaví, I, 187)
El shaykh es aquel sin carga de pecado, ¡oh joven!
En la ayuda de la Verdad, es como un arco en la mano.
¿Quién es el shaykh? El shaykh es un pir, un anciano, es decir, alguien con el cabello y la barba encanecidos. Pero, oh tú que te dejas llevar por ideas erróneas, ¡conoce el significado de ese cabello blanco! (Nota: Hay tres tipos de shaykh: 1. Los que son shaykh por conocimiento—los sabios islámicos. 2. Los que son shaykh por adoración y servidumbre—los shaykhs de las zawiyas, sufíes ancianos. 3. Los que son shaykh por posición—el jefe de una tribu árabe. El shaykh comparado con un arco en la mano de la Verdad se refiere, según un hadiz qudsi, a aquellos shaykhs que, por muchas oraciones voluntarias, se acercan a Allah y se convierten en Su instrumento. Ellos no actúan por sí mismos; Allah actúa a través de ellos. Los que se acercan a Allah por los actos obligatorios se convierten en la mano de Allah. El traductor del Masnaví alude al hadiz: "Yo soy la mano con la que Mi siervo toma, el pie con el que camina" (Bujari, Tawhid, 15; Muslim, Tawba, 1).
El cabello negro simboliza su individualidad. El encanecimiento del cabello y la barba indica la liberación del shaykh de su ego y existencia. Cuando su cabello y barba están completamente blancos, significa que no queda ni un solo cabello de su ego.
Así, cuando la existencia y el ego de una persona desaparecen, se ha convertido en pir, en shaykh, sin importar si su cabello es negro o blanco.
El cabello negro es un atributo humano, una señal de apego al nafs (el ego / alma inferior). El cabello mencionado no es el de la barba o el bigote, ni el de la cabeza.
Jesús, aún en la cuna y antes de llegar a la juventud, exclamó: "Somos shaykhs, somos pirs". (Aquí se hace referencia a las aleyas: "[Jesús] dijo: 'En verdad, soy el siervo de Allah. Él me ha dado la Escritura y me ha hecho profeta. Y me ha hecho bendito dondequiera que esté y me ha ordenado la oración y el zakat (la limosna) mientras viva, y ser obediente con mi madre, y no me ha hecho un tirano desdichado. Y la paz sea sobre mí el día que nací, el día que muera y el día que sea resucitado vivo.'" [Maryam 19:30-33])
¡Hijo! Si una persona se libera de algunos atributos humanos y deseos carnales pero le quedan otros, no es un shaykh perfecto; solo es un anciano que cuenta sus años.
Si no queda ni un solo cabello negro (es decir, deseo carnal) de nuestros atributos corporales y sentimientos humanos, entonces esa persona es un shaykh aceptado por Allah.
Pero si alguien solo envejece, su cabello y barba se vuelven blancos, no es ni shaykh ni siervo elegido y aceptado de Allah. (Masnaví, II, 159)
Si en alguien queda un solo cabello de los atributos humanos, no pertenece a los cielos ni al Trono; no está entre los siervos elegidos de Allah, sino que es una persona común. (Masnaví, III, 160)
Si tu nafs te ve constantemente con el shaykh, inevitablemente se someterá a ti.
Cuando el shaykh es tu amigo, entonces el intelecto vencerá al nafs semejante a un perro. (Masnaví, III, 201)
El nafs, con sus cientos de fuerzas, habilidades y conocimientos, es un dragón. El rostro del shaykh es una esmeralda que lo ciega. (Nota: Se dice que la piedra esmeralda deslumbra los ojos de las serpientes. Shafik Can)
Si el nafs está en presencia de un walī (amigo de Dios), su lengua, que mide cien codos, se acorta—pierde su audacia para el mal.
El nafs tiene cien lenguas, cada una con cien idiomas. Sus engaños y relatos son incontables. (Nota: El hecho de que el nafs sepa muchos idiomas se refiere a su capacidad de comprender los idiomas de todos los pueblos del dunyā (el mundo). Shafik Can)
El nafs sostiene un rosario y el Corán en su mano derecha, pero esconde un puñal y una espada en la manga. (Nota: El nafs, aunque aparenta ser sufí y creyente, comete toda clase de pecados y crímenes cuando tiene oportunidad. Shafik Can)
No te dejes engañar por su Corán ni por su apariencia; no lo tomes como confidente ni amigo.
El nafs te lleva a la alberca para la ablución, luego te empuja y te ahoga.
El intelecto es un don luminoso de Allah, que desea el bien—¿cómo puede el nafs oscuro vencerlo?
Porque tu intelecto es un extraño en el cuerpo, mientras que el nafs está en casa; los perros se vuelven leones en su propia puerta. (Nota: En su Diván-i Kebir, Mawlana dice: "Este amor es como el alma, un extraño en este cuerpo hecho de barro". El amor, el intelecto y el alma son todos espirituales y sublimes, por lo que son extraños en el cuerpo terrenal y bajo. El primer shaykh y maestro de Mawlana, Burhaneddin Tirmizi, también dijo: "El alma está en el exilio, el cuerpo está en casa. ¡Oh Allah, ten piedad del alma, que es un extraño, triste y separado de su patria!" Shafik Can) (Masnaví, III, 202)
El shaykh es el ser humano perfecto que posee profundo conocimiento de la sharia (la ley sagrada), la tariqa (una vía sufí) y la ḥaqīqa (la realidad interior), conoce las enfermedades, calamidades y dificultades del nafs, está al tanto de sus remedios y curas, y tiene el poder de sanar a los afligidos. (Kashani, 154; Jami', 87)
Shaykh al-murshid: Cuando el murshid ve que el murīd se inclina hacia la ira o la lujuria, es bueno que el murshid condene enérgicamente estos dos malos rasgos para devolverlo al camino medio. La prueba de que el objetivo de la disciplina espiritual es la moderación es...