El shaykh Ahmad Zarrūq (que Allah tenga misericordia de él) define el rajāʾ (esperanza) así: «Rajāʾ es confiar en la gracia de Allah Altísimo en todo asunto, con el testimonio de las propias obras. Si es sin obras, es autoengaño».[1]
En verdad, Allah Altísimo nos ha animado al rajāʾ y nos ha prohibido desesperar de Su misericordia. En az-Zumar 39:53:
«Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vosotros mismos [pecando], no desesperéis de la misericordia de Allah! En verdad, Allah perdona todos los pecados. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso.”»
Anunciando la amplitud de Su misericordia, en al-Aʿrāf 7:156:
«Mi misericordia lo abarca todo.»
Describiendo a quienes esperan Su misericordia, en al-Baqara 2:218:
«Ciertamente, quienes han creído, quienes han emigrado y luchado en el camino de Allah, esos esperan la misericordia de Allah. Y Allah es Perdonador, Misericordioso.»
En muchos hadices hay exhortación a esperar la misericordia de Allah Altísimo. Uno de ellos lo narra Abū Hurayra (raḍiyallāhu ʿanhu). El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Por Aquel en Cuyo poder está mi alma, si no pecarais, Allah os sustituiría por un pueblo que pecara, y que luego pidiera perdón a Allah, y Él les perdonaría.»[2]
Abū Mūsā al-Ashʿarī (raḍiyallāhu ʿanhu) narra del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «En el Día del Juicio, algunos musulmanes vendrán con pecados tan grandes como montañas, pero Allah los perdonará y pondrá sus pecados sobre los judíos y cristianos.»[3]
Ibn ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhumā) dijo: Oí al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) decir: «El creyente será acercado a su Señor el Día del Juicio, y Él lo cubrirá con Su misericordia, le hará reconocer sus pecados y le preguntará: “¿Reconoces tal pecado? ¿Reconoces tal pecado?” El siervo dirá: “Oh mi Señor, lo reconozco.” Allah dirá: “Lo oculté para ti en el mundo y hoy te lo perdono.” Entonces se le entregará el registro de sus buenas obras.»[4]
El rajāʾ es diferente del mero deseo. El rājī (quien espera) busca la complacencia y aceptación de Allah aferrándose a las causas de la obediencia. Quien solo desea, abandona los medios y el esfuerzo, y aun así espera recompensa y mérito de Allah Altísimo. Sobre tal persona, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «El incapaz es aquel que deja que su nafs (el ego / alma inferior) siga sus deseos, y aun así espera la salvación de Allah.»[5]
Todo el que busca esperanza de Allah Altísimo debe arremangarse y esforzarse con veracidad e ikhlas (sinceridad), y trabajar hasta alcanzar su objetivo. Por eso, para enseñar al buscador del camino de Allah, Allah Altísimo dice en al-Kahf 18:110:
«Así pues, quien espere el encuentro con su Señor, que obre rectamente y no asocie a nadie en la adoración de su Señor.» Si un siervo es joven y propenso al pecado, siguiendo los deseos del nafs, debe dejar que el temor pese más que la esperanza; pero al final de su vida, debe dejar que la esperanza predomine. Porque Allah Altísimo dice en un hadiz qudsí: «Yo soy según la opinión que Mi siervo tenga de Mí.»[6]
Como narra Jābir b. ʿAbd Allāh (raḍiyallāhu ʿanhu), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Que ninguno de vosotros muera sino teniendo la mejor opinión de Allah (ʿazza wa jalla).»[7]
Si un siervo ha emprendido el camino de la cercanía a su Señor, debe combinar el maqām (la estación espiritual) del temor con el maqām del rajāʾ. No debe dejar que el temor predomine hasta el punto de desesperar de la misericordia y el perdón de Allah, ni debe dejar que la esperanza predomine hasta el punto de persistir en el pecado y la rebeldía. Más bien, debe volar con ambos, continuando en el acercamiento a la Presencia Divina. Como en la declaración de Allah Altísimo en as-Sajda 32:16:
«Se levantan de sus lechos; suplican a su Señor con temor y esperanza...»
Es decir, suplican a su Señor temiendo Su fuego y esperando Su paraíso, temiendo el alejamiento y esperando la cercanía, temiendo el abandono y esperando Su complacencia, temiendo la ruptura y esperando la unión.
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) explicó que los que esperan (rājīs) no están en un solo nivel, sino en varios:
El rajāʾ de la generalidad es volverse a Allah con una hermosa tawba (arrepentimiento) para obtener recompensa.
El rajāʾ de los selectos es alcanzar riḍā (la complacencia con el decreto divino) y cercanía.
El rajāʾ de los selectos de los selectos es establecer la contemplación en el qalb (el corazón) y ascender aún más en los secretos del Soberano Adorado.[8]
Notas
- Kawāʿid al-Taṣawwuf, p. 74
- Muslim, Kitāb al-Tawba
- Muslim, Kitāb al-Tawba
- Muslim, Kitāb al-Tawba; Bujārī, Kitāb al-Riqāq
- Tirmidhī, Kitāb Ṣifat al-Qiyāma (lo declaró ḥasan); Ibn Māŷa, Kitāb al-Zuhd, ambos de Shaddād b. Aws (raḍiyallāhu ʿanhu)
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Tawḥīd, de Abū Hurayra (raḍiyallāhu ʿanhu)
- Muslim, Kitāb al-Yanna, Bāb al-Amr bi Ḥusn al-Ẓann bi-llāh
- Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, t. 4, p. 334
Del Diccionario de Erginli
Significa que el ḥāl (el estado espiritual) de la esperanza predomina sobre el del temor.
Se preguntó a Zunnūn: «¿Qué es el uns (compañía íntima)?» Respondió: «Que el amante esté a gusto en presencia del Amado, desapareciendo la formalidad.» (Taʿarruf, 76)
Cuando se preguntó a Shiblī qué es el uns, respondió: «Uns es cansarse de uno mismo.»
Zunnūn dijo: «El grado más bajo del maqām del uns es que, aunque el siervo sea arrojado al fuego, este estado no le impida experimentar uns.»
Algunos han dicho: «Uns es cuando la intimidad a través del dhikr (el recuerdo de Dios) impide ver a los demás.» (Taʿarruf, 77)
Shawq (anhelo) es un estado de inquietud y angustia. En este estado, la persona contempla la majestad y ve con sus propios ojos las cualidades de las gracias ocultas tras el velo del misterio. Este ma...
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos Sufíes con Textos.