Enciende ese lugar. La palabra kadih (derivada de la frase Kadeha'n-nāre bi'z-zinād, que significa 'hacer saltar fuego o chispa') se refiere a quien enciende el fuego. (Luma, 419)
Tawāli es el pleno surgimiento de las luces del tawhid (la unicidad de Dios) en el qalb (el corazón) de los adeptos de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), produciendo una tranquilidad en el corazón debido al efecto de estas luces. Así como, cuando sale el sol, ya no se pueden ver las estrellas que siguen estando en el cielo.
Tawāriq es aquello que entra en el qalb de los adeptos de la ḥaqīqa (la realidad interior) por el oído y renueva las realidades en él. Se narra que uno de los shaykh dijo: 'Uno de los conocimientos de la realidad entra por mi oído, pero no permito que entre en mi qalb hasta que lo presento al Libro y la Sunna.' En el léxico, tawāriq significa estrellas que nacen de noche. (Luma, 422)
La primera manifestación de resplandor es lawāʾih. Luego viene lawāmiʿ, y después tawāli. Lawāʾih es como un relámpago: aparece y desaparece al instante. Como dijo el poeta: 'Estuvimos separados mucho tiempo, y cuando nos encontramos, su saludo fue una despedida para mí; pasó apresurado por la puerta de nuestra casa.'
como si hubiera prendido fuego, ¿qué daño habría si entrara dentro?
lawāʾih-lawāmiʿ-tawāli-tawāriq-shawāriq-kādih
Lawāmiʿ es más claro que lawāʾih y no desaparece tan rápidamente. Sin embargo, dura dos o tres periodos, como en los versos: 'El ojo llora, no se sacia de mirar, y la noche nos cubre con su noble velo, mientras el día nos envuelve con su manto fugaz.' Tawāli es más duradero, más fuerte, disipa más la oscuridad y elimina la duda con mayor eficacia, pero sigue estando sujeto a desaparecer, no es de grado supremo ni permanece siempre. Cuando ocurre, desaparece rápidamente y puede ausentarse por mucho tiempo.
Los dictámenes de estos significados—lawāʾih, lawāmiʿ y tawāli—son diferentes. Algunos, como las estrellas centelleantes que desaparecen, no dejan rastro cuando se van, como si la noche fuera perpetua. De otros queda una huella; aunque la luz se vaya, su efecto permanece. Quien se encuentra en este ḥāl (estado espiritual) vive en la bendición de su luz después de que la galaba (superación) del estado se ha calmado, esperando su retorno hasta que reaparece, y cuando lo hace, vive el estado que encuentra. (Qushayri, 44)
Lawāʾih, aunque fugaz, es prueba de la intención buscada.
Lawāmiʿ es la manifestación de la luz en el qalb, siempre que su beneficio perdure.
Tawāli es el surgimiento de las luces de la maʿrifa en el qalb.
Tawāriq es el wārid (influxo espiritual) que llega al qalb durante la súplica nocturna, ya sea como buena nueva o prohibición. (Hujwiri, 467)
Tawāriq, bawādi, bādil, wāqiʿ, kadih, tawāli, lawāmiʿ y lawāʾih tienen significados muy próximos. Se podría extender mucho sobre este tema, pero todos estos términos expresan esencialmente lo mismo y se refieren a cosas que preceden e inician los estados espirituales. Si el estado es firme, abarca todos estos nombres y significados. (ʿAwārif, 311)
Lawāʾih es aquello que abre los misterios aparentes para ascender de un estado a otro. Según nosotros, lawāʾih son luces divinas que se manifiestan no en sentido de negación o rechazo, sino de afirmación, cuando no pueden ser registradas por el ojo.
Tawāli son las luces del tawhid que surgen en el qalb de los adeptos de la maʿrifa y borran otras luces. Lawāmiʿ son las luces de la manifestación que ocurren en dos o periodos similares. (Istilāh, 535)
En la terminología de este grupo (los sufíes), tawāli son las luces del tawhid que surgen en los corazones de los gnósticos y borran otras luces. Estas son las luces de las pruebas racionales, no de las pruebas proféticas o develadas. Tawāli borra las luces del descubrimiento. El tawhid que Allah desea y exige de Sus siervos es solo el tawhid de grado, que es que Él solo es Dios y no hay otro dios fuera de Él. Se han establecido pruebas claras para esto. (Futūḥāt, II, 383; Asfār, 167)
Según la comunidad sufí, lawāʾih es aquello que abre los misterios aparentes para ascender de un estado a otro. Según nosotros, lawāʾih son luces esenciales y divinas que se manifiestan no en sentido de negación, sino de afirmación, cuando no pueden ser registradas por el ojo. Las luces de los nombres divinos que aparecen tras observar sus efectos se conocen por esas mismas luces. Ascender de un estado a otro significa no volver al estado anterior tras pasar a uno superior. Con esto nos referimos al estado que proviene de los influxos divinos y del conocimiento de Allah. Estos influxos también son estaciones. (Futūḥāt, II, 487)
Lawāmiʿ está por encima del gusto, pues aumenta sobre el estado inicial. Está por debajo de la bebida (shurb), pues beber puede o no continuar hasta la saciedad. Si las luces de la manifestación ocurren en dos o periodos similares, esto es lawāmiʿ. Este lawāmiʿ ocurre no en la manifestación esencial, sino solo en la manifestación relacional. Si lawāmiʿ ocurre en la manifestación relacional, dura mientras esa relación continúe. Las relaciones son breves y su aparición es corta, pues los actos divinos no las dejan. Todo, excepto las entidades autosubsistentes, son accidentes que desaparecen rápidamente. Estos accidentes duran dos o periodos similares: el primero para el surgimiento, el segundo para el significado que adquiere con su resplandor.
Cuando lawāmiʿ reluce, produce dehşet (asombro) en quien lo experimenta. Como el tiempo de separación de la manifestación está cerca, espera que llegue este lawāmiʿ para que se vaya el asombro, se levante el estado y acepte lo que trae el lawāmiʿ. Por espera entiendo la sucesión de lawāmiʿ. Cuando se produce la aceptación y su dictamen pasa, ese lawāmiʿ desaparece y, como resultado, viene otro lawāmiʿ similar o contrario.
El poseedor de lawāmiʿ siempre vuelve rápidamente al mundo sensorial. Lawāmiʿ solo llega por el conocimiento divino, no por el conocimiento mundano. Así, su característica es puramente divina. Cuando una persona encuentra un conocimiento que surge en su estado, esto es lawāmiʿ. Pues las variedades de manifestaciones son muchas y sus dictámenes diversos. (Futūḥāt, II, 547)
Tawāli es lo primero que aparece en el qalb del siervo de las manifestaciones de los nombres divinos. Debido a la iluminación de su qalb, el akhlaq (carácter) y los atributos del siervo se embellecen. (Kashani, 64)
Lāʾiha o lāʾima (Jami') es una luz de manifestación que aparece y desaparece. También se le llama bāriqa y khāṭira. (Kashani, 72; Jami', 94)
Lawāʾih es el plural de lāʾiha. El significado que aparece del mundo de los ejemplos también se llama lawāʾih. La aparición de ʿUmar ante Sāriya es un ejemplo de esto: un descubrimiento material. Según el primer significado, es un descubrimiento espiritual que ocurre por gracia de Allah. (Kashani, 73; Jami', 94)
lawāʾih-lawāmiʿ-tawāli-tawāriq-shawāriq-kādih
Lawāmiʿ son luces radiantes que aparecen a quienes están en la bidaya (comienzo) y cuyo nafs (el ego / alma inferior) es débil. Por ello, se reflejan de la imaginación a los sentidos comunes y se hacen observables por los sentidos externos, apareciéndoles como meteoros, luz solar o lunar, iluminando su entorno. Estos destellos ocurren en la Noche del Destino (Kashani); pueden deberse a la preponderancia de las luces de la ira y la amenaza al nafs, por lo que aparecen rojizos; o a la preponderancia de las luces de la gracia y la promesa, por lo que aparecen verdes y puros. (Kashani, 74; Jami', 94)
Tawāli, lawāmiʿ y lawāʾih son como relámpagos y luces. Estas son las cualidades de quienes están al inicio del ascenso del qalb. Aunque son de la misma especie, primero ocurre lawāʾih, luego lawāmiʿ y después tawāli. Sin embargo, difieren en intensidad, debilidad y permanencia. Lawāmiʿ es más claro que lawāʾih y no desaparece tan rápido. Lawāʾih a veces aparece, pero si se oculta, no persiste. Tawāli es más duradero que lawāmiʿ, más fuerte, más constante y disipa más la oscuridad. (Rawda, 514)
Si algo surge en el qalb debido a una maʿsiyya (pecado), y surge de manera obligada y apresurada, proviene de Satán. Si algo surge en el qalb por dirigirse a una dirección particular, es del nafs. A veces es de ambos, nafs y Satán, y de ambos surge el pecado. ¡Comprende! Si algo bueno surge en el qalb y es seguido por obediencia, es bueno. Si algo malo surge y es seguido por pecado, es malo. (Qawānīn, 87)
Las lawāʾih que destellan ante el ojo no son una negación, sino una observación positiva y esencial. Pues el atributo negativo no es percibido por el ojo, sino por el intelecto. Lo que es percibido por el intelecto no entra en lawāʾih. Las luces de los nombres divinos, cuando se observan sus efectos, se conocen por sus luces, es decir, sus luces indican esos nombres. Así, un nombre divino es un espíritu sin efecto, y su efecto es su forma.
El ojo solo puede ver la forma de un nombre, así como puede ver el cuerpo de Zayd. Así, quien dice: 'Vi a Zayd sin interpretación', dice la verdad. Esto es correcto en el estado en que hay un espíritu rector oculto en Zayd y este espíritu tiene una forma corporal.
Así, el efecto de los nombres divinos es la forma de esos nombres. Es correcto que quien observa estos efectos diga que observa los nombres. Las lawāʾih de los nombres unen el efecto observado con el nombre, que es el espíritu de ese efecto. (Asfār, 163)
Tawāli borra las luces del descubrimiento. Este es el tawhid que Allah desea y busca de Sus siervos. Este tawhid es un tawhid de grado, es decir, (como estado en la creencia del siervo) que Él solo es Dios y no hay otro dios fuera de Él. Se han establecido pruebas claras para esto.
Algunas personas inteligentes, debido a sus propias facultades, poseen un exceso que en sí mismo es una prueba. Este exceso en algunos temperamentos aporta un aumento a su composición. Este excedente de tablas (lawh/elwāh) los lleva a contemplar la Esencia de Allah. Sin embargo, la Sharia ha prohibido contemplar la Esencia de Allah. Sin embargo, el intelecto persiste en esta contemplación, excede sus límites, se hace daño a sí mismo y aporta pruebas para su afirmación. Estas son las luces de tawāli, que consideran la Esencia divina digna de ser así o asá. Niegan la relación de todas las cosas contingentes con Él. Lo limitan, no en el sentido absoluto indicado por las luces de las pruebas, sino en un sentido restringido. Después, equiparan las afirmaciones sobre Sus atributos con las de Su Esencia.
En este asunto, los rayos de sus luces, es decir, los caminos de las pruebas mencionadas en el conocimiento racional, se han diversificado. Luego se volcaron a contemplar Sus actos, y también en esto discreparon según la diversidad de los rayos de sus luces (es decir, los racionalistas no tratan con las luces mismas, sino con sus rayos, y como los rayos difieren, también difieren sus opiniones, mientras que las luces mismas no cambian). (Asfār, 167)
Lawāʾih es como un relámpago en su rápida desaparición. Lawāmiʿ es más claro y duradero que lawāʾih, dura dos o tres periodos, pero finalmente cesa. Los adeptos de lawāmiʿ están entre el espíritu y el cuerpo, y entre el descubrimiento y el velo. Tawāli es más duradero y poderoso, disipa mejor la oscuridad y es más eficaz para eliminar la duda. (Jami', 254)
lawh/elwāh (la primera tabla; la segunda tabla; la tabla de ḥikma (sabiduría); la cuarta tabla; la tabla del juicio/la quinta tabla; la sexta tabla/la tabla de la ʿubūdiyya (servidumbre); la séptima tabla)
El Primer Intelecto (ʿAql-i Awwal), la Tabla (Lawh) y la Pluma (Qalam) son sustancias simples que distinguen las entidades. Son luces abstractas (mujarrad), no perceptibles sino solo concebibles. Según nosotros, el ruh (el espíritu) y el qalb (el corazón) también son de estas sustancias. No se corrompen, perecen, desaparecen ni mueren; solo abandonan el cuerpo y, como se menciona en las fuentes religiosas, esperan volver al cuerpo que dejaron el Día de la Qiyāma (Resurrección). (Risāla, 8)
La Tabla es el lugar donde los escritos y registros tienen una vida útil hasta cierto tiempo. (Istilāh, 538)
La Pluma y la Tabla son el primer ámbito de registro y escritura. Su realidad impregna todos los seres, sean celestiales, terrenales, espirituales o materiales. Allah preserva el conocimiento en el conocedor a través de ellas. Como dijo el Profeta: 'Registrad el conocimiento por escrito.' Por esta razón, Allah escribió la Torá con Su propia mano. El Mensajero de Dios y todos los profetas designaron escribas de la revelación de esta noble fuente. Como dijo Allah el Altísimo: '...escribas honorables, saben lo que hacéis.' (al-Infitar 82:11-12) (Futūḥāt, II, 217)
Todas las ciencias, por estar contenidas en su esencia, son la luz del intelecto, y la tabla es el detalle.