No puede haber duda ni vacilación respecto a la ḥayra (estupor) en lo que concierne a los atributos divinos (ṣifāt). Sin embargo, el segundo estupor es la maʿrifa (gnosis, conocimiento experiencial de Dios). Esto se debe a que los atributos de Allah quedan fuera del alcance de la capacidad de concepción de las mentes humanas. Por ello, algunos han dicho: ¡Oh, guía de los perplejos! ¡Aumenta mi estupor! Así, desde el principio, se ha afirmado la existencia (wujūd) de Allah y la perfección de Sus atributos, y se ha aclarado que Él es el fin último de todos los seres humanos, el que acepta las súplicas (dua), y que para los perplejos no hay otro ser digno de asombro salvo Él. Por eso se pide que aumente el estupor. En esta petición se comprende que el estupor y la angustia de la mente son una forma de duda y vacilación (pausa e indecisión). (Hücvîrî, 327)
Abū Yazīd Bisṭāmī dijo: La maʿrifa es saber que los movimientos y reposos (todas las acciones) de la creación (khalq) dependen de Allah. Nadie ni ningún poder puede actuar en Su dominio sin Su permiso y sin maʿrifa/maʿrifatullah (gnosis de Dios). A menos que Él cree poder (qudra) en el siervo y coloque voluntad en su corazón, la persona no es capaz de realizar ninguna acción. Las acciones humanas son completamente metafóricas; Allah Altísimo es el verdadero agente. (Hücvîrî, 328)
Los sabios de metodología no han visto diferencia entre el conocimiento (ʿilm) y la maʿrifa, y han dicho que ambos son lo mismo. Sin embargo, también han expresado: Es lícito llamar a Allah 'ʿālim' (conocedor), pero no es apropiado llamarlo 'ʿārif' (gnóstico).
Los shaykhs del camino sufí han llamado a este conocimiento, que va acompañado de trato y estado espiritual (ḥāl) y que expresa sus estados, maʿrifa, y han dado el nombre de 'ʿārif' a quien lo posee. Al conocimiento desprovisto de significado y trato lo llaman ʿilm, y a quien lo posee, ʿālim.
En este ḥāl, los sufíes llaman 'ʿālim' a quienes sólo poseen conocimiento de la expresión y la frase, y memorizan palabras sin captar sus significados. A quienes poseen conocimiento del significado y de la ḥaqīqa (realidad interior) de algo los llaman 'ʿārif'. Por ello, cuando este grupo quiere menospreciar a sus iguales, los llama 'ʿālim'. Para la gente común, esto parece un rechazo. Sin embargo, la intención de los sufíes no es despreciarlos por haber adquirido conocimiento, sino criticarlos por haber abandonado la práctica y la acción. Porque el ʿālim se sostiene con su nafs (el ego), mientras que el ʿārif se sostiene con su Señor. (Hücvîrî, 464)
Allah Altísimo ha dicho: "Cuando escuchan lo que ha sido revelado al Mensajero, ves que sus ojos se llenan de lágrimas por lo que han reconocido de la verdad." (al-Māʾida 5:83) (La maʿrifa) es percibir la realidad de una cosa tal como es. Hay tres grados de esto, y la gente se divide en tres grupos al respecto: El primer grado es la maʿrifa de los atributos y cualidades... (Menāzil, 43)
Sus nombres han llegado por la vía de la risāla (el anuncio de los profetas). Los testigos (shāhid) de esta maʿrifa surgen de la percepción de la luz presente en el corazón, de que la vida del intelecto es la semilla del pensamiento, y de que la vida del corazón se embellece por una mirada que se sitúa entre la reverencia y la reflexión bella. Esta es la maʿrifa de la gente común, y sólo depende de estas condiciones de certeza.
Esta maʿrifa tiene tres pilares: Primero, afirmar el atributo sólo por su nombre sin caer en el antropomorfismo (asimilar a Allah con la creación), eliminar el antropomorfismo del atributo sin caer en la negación (negación del atributo), renunciar a la esperanza de comprender su esencia y buscar los caminos de la interpretación (taʾwīl).
El segundo grado de la maʿrifa es la maʿrifa de la Esencia (Zāt), sin distinguir entre la Esencia y los atributos. Esta maʿrifa se establece mediante el conocimiento de la unión (jamʿ), se purifica en el campo de fanāʾ (aniquilación en Dios), alcanza la perfección (kamāl) mediante el conocimiento de baqāʾ (subsistencia en Dios), y se honra con el ojo de la unión (ʿayn al-jamʿ).
Esto también tiene tres pilares: la transmisión de los atributos a los testigos, la división de los intermediarios de la maʿrifa/maʿrifatullah en grados y la transmisión de las expresiones al conocimiento. Esta es la maʿrifa de los elegidos (khawāṣṣ) que se familiarizan con el horizonte de la ḥaqīqa (realidad interior).
El tercer grado de la maʿrifa es aquella en la que uno está sumergido en la realidad de la definición. Ninguna inferencia puede alcanzar esta maʿrifa, ningún testigo puede encontrarle camino, y ningún medio puede merecerla. También tiene tres pilares: la contemplación de los corazones, alcanzar un alto nivel en el conocimiento y la contemplación de la unión. Esta es la maʿrifa de los más selectos de los elegidos (ahāss al-khawāṣṣ). (Menāzil, 44)
El tawhid (la unicidad de Dios) está en el qalb (el corazón), el zuhd (ascetismo) está en el qalb, el taqwa (la conciencia de Dios) está en el qalb, la maʿrifa está en el qalb, conocer la Verdad está en el qalb, amar al Altísimo está en el qalb, acercarse a Él está en el qalb. (Feth, 49)
Zuhd es por una hora; warāʿ (escrupulosidad) es por dos horas; la maʿrifa es acción continua. (Fethi, 294)
La maʿrifa es una característica divina. No existe un término idéntico entre los nombres divinos. Es la estación de la aḥadiyya (unicidad absoluta); sólo el Único (Wāḥid) la desea. Según un grupo, la maʿrifa es una prueba y un camino que conduce a la verdad. Todo conocimiento sólo da fruto mediante la acción, el taqwa y entrar en Su camino. Eso es la maʿrifa. Porque surge por el descubrimiento de los verificados, y ninguna duda nacida del método de la mirada especulativa, que nunca está libre de duda, puede entrar en ella... Sepas que el conocimiento sólo es válido para quien conoce las cosas por su esencia. Quien conoce las cosas por un estado añadido a su esencia está imitando (taqlīd) ese estado extra que Allah le ha dado. En la existencia, sólo el Único (Wāḥid) conoce las cosas por Su esencia. Para todo lo que no sea el Único, conocer las cosas y lo que no son las cosas es taqlīd. Dado que se ha establecido que todo lo que no es Allah sólo puede conocer por vía de imitación, nosotros imitamos a Allah, especialmente en el asunto de conocerle. (Futūḥāt, TI, 294)
Los velos son las maʿrifas
Él te pone en dificultades
Pero no en la oscuridad
Allí, los números no pueden ser contados
Allí, las dificultades alcanzan muy poco
La señal de la maʿrifa es el amor. Quien conoce a Allah, lo ama... (Qudāma, 159)
(Según un grupo) la maʿrifa, en su esencia, precede a la maḥabba (amor). Porque es inconcebible amar algo sin conocerlo. Así, amar o no amar algo—salvo que sea innato como en los animales—proviene de conocer esa cosa. Por tanto, la maʿrifa es la causa de la maḥabba (amor).
Otro grupo ha dicho: La maḥabba precede a la maʿrifa. Porque la maʿrifa, como dicen, es una meta lejana, y no hay nada más allá de conocer a Allah. El hecho de que el ʿārif haya superado estaciones y estados sólo se debe a la voluntad y la maḥabba. Si la voluntad y la maḥabba no hubieran venido primero, no se habrían superado esas estaciones ni alcanzado esos estados. Así, la realidad de la maʿrifa y la maḥabba están interconectadas. (Ravza, 234)
En términos técnicos, la maʿrifa es una estación famosa entre las estaciones sufíes que surge de los favores divinos, o la maʿrifa es un resultado que también abarca la maḥabba. Abū'l-Qāsim (Junayd) dijo: La maʿrifa es la característica de quien conoce a la Verdad por Sus nombres y atributos. Luego sus acciones lo confirman; se purifica de actos y aflicciones no éticas; espera largo tiempo en la puerta de la Verdad; continúa su retiro espiritual con el corazón; pide a Allah un buen futuro y éxito; en todos sus estados, afirma a Allah; Allah le impide lo que su nafs (ego) le sugiere, y no deja que pensamientos que invitan a otro que no sea Allah entren en su mente. Se aparta de la gente, se salva de las enfermedades y aflicciones de su nafs, continúa su súplica secreta (munājāt) a Allah, y si puede retornar a Él en cada momento; mediante los secretos que se le enseñan sobre los decretos que Allah ha determinado, se convierte en un siervo al que Allah dirige la palabra, se le llama ʿārif, y este estado se llama 'maʿrifa'. (Ravza, 235)
Cuando se le preguntó a Abū Saʿīd Harrāz cuál es superior, la maḥabba o la maʿrifa, respondió: La maʿrifa es una de las virtudes de la maḥabba. Algunos han dicho: La afirmación de Harrāz de que 'la maʿrifa es una de las virtudes de la maḥabba' es una alusión al éxtasis (nisba) atribuido a Abū Yazīd. Como dijo Abū Yazīd: El Altísimo me dijo: ¡Oh Abū Yazīd! Todos estos, salvo tú, son Mi creación. Tú eres Yo, y Yo soy tú. Sin embargo, tales expresiones extáticas no deben tomarse como referencia ni confiar en ellas. (Ravza, 353)
En el diccionario, maʿrifa significa conocimiento. El conocimiento se define como reconocer lo conocido tal como es. Así, todo conocimiento es una maʿrifa, y toda maʿrifa es conocimiento. Por tanto, todo ʿārif es un ʿālim (conocedor de Allah), y todo conocedor de Allah es un ʿārif. Sin embargo, a diferencia del conocimiento, la maʿrifa como palabra es transitiva a Allah (es decir, la maʿrifa tiene a Allah como objetivo, mientras que la palabra conocimiento no se usa para conocer a Allah, pero sí la maʿrifa). (Ravza, 417)
Según los sufíes, la maʿrifa es la cualidad de quien conoce a la Verdad por Sus nombres y atributos, luego afirma a Allah en sus acciones, luego se purifica del mal carácter, luego espera largo tiempo en la puerta. Tal persona continúa su retiro espiritual con el corazón. Junto con su bella orientación, espera su porción de Allah. En todos sus estados, afirma a Allah. Corta y termina los susurros de su nafs. No permite que un pensamiento que invite a otro que no sea Allah entre en su corazón. Cuando una persona se aparta de la gente, se aleja de las aflicciones de su nafs, hace resplandecer su lugar y consideraciones, realiza su súplica secreta con Allah, y retorna a Él en cada momento, y cuando recibe inspiración sobre los secretos de los decretos de Allah, se le llama ʿārif; su estado se llama maʿrifa.
maʿrifa/maʿrifatullah
Abū Saʿīd Harrāz dijo: La maʿrifa proviene del que es generoso en sí mismo (Allah, el más generoso) y de esforzarse con todas las fuerzas. Se ha dicho: El ʿārif, después de los profetas, es el intermediario entre Allah y Sus siervos. (Ravza, 418)
La realidad de la maʿrifa es que es una luz que surge en el corazón del creyente. No hay nada más elevado en el tesoro que la maʿrifa. Se ha dicho: La maʿrifa es la vida del corazón por la que Allah da vida a la persona. (Ravza, 419)
Se le preguntó a Hasan (al-Basri): ¿La maʿrifatullah es adquirida o necesaria? Respondió: Las cosas sólo se perciben de dos maneras. Lo que se ve se percibe por los sentidos, y lo que no se ve se percibe por la prueba. Como Allah no puede percibirse por atributos ni por los sentidos, conocerlo sólo es posible mediante la prueba, la investigación y la inferencia. Porque sólo podemos conocer lo ausente por la prueba, y lo que está cerca por los sentidos. Continuó: Si quieres conocer el lugar y rango de la maʿrifa entre las estaciones de la forma más aproximada, sabe que la maʿrifa es el primer rango. Esto es conocer la esencia de los cuerpos. La maʿrifa de quienes están en esta estación es reconocer la existencia del Señor, que Él es el Creador y el Adorado. Su cercanía a Allah es la cercanía de la recompensa. El segundo rango de las estaciones es el rango del iman (la fe), que es la maʿrifa de la gente de los espíritus. Su maʿrifa es declarar a su Adorado libre de defectos, y su cercanía es la cercanía de la certeza. El tercer rango es el rango del ihsan (la excelencia espiritual). Es la maʿrifa de quienes poseen el intelecto sagrado. Su maʿrifa es conocer como uno solo todas las cosas que otras personas conocen por separado, oír una sola voz, presenciar una sola definición. (Ravza, 420)
La maʿrifa es una estación que consiste en reunir lo separado, lo que se ha puesto y lo que ha surgido, devolver lo que ha sido tomado, hasta que ya no sean necesarias las preguntas '¿Cómo?' y '¿Dónde?' y aparezca la visión. Como resultado, las cosas individuales se reúnen y unifican, alcanzando cierto nivel y un estado equilibrado. Sin embargo, no se abandona completamente. (Ravza, 421)
La maʿrifa es un círculo. Aunque no veas sus partes, Allah ha embellecido su resultado. En verdad, aunque no se crea diferencia en su resultado, sí lo son las lecciones que se obtienen de ella. Así, es un círculo. El centro del círculo es la unión (jamʿ) (aquí no hay diferencia), mientras que la circunferencia tiende a la separación (la tendencia a diferenciarse no está en el centro sino en la circunferencia). Esto es para que el dominio pueda ser independiente en la cuestión de la unión. El que ve, ve; el que oye, oye.
La maʿrifa es ascenso y descenso, detenerse y alcanzar. Llegar a la Verdad no impide el comienzo; el comienzo no impide el final. Quien cumple todo lo que se le pide alcanza su objetivo y estabilidad. Nada de lo que desea queda sin cumplir. Al principio, el ʿārif agradece al que se inclina y se postra. Luego pide perdón al que es el Hallador (Wājid). Luego incluso tiene misericordia del incrédulo. Cuando el ʿārif se aniquila a sí mismo, los números se reducen a uno (no queda nada salvo el Uno). (Ravza, 422)
La ṣiddīqiyya (la estación de los veraces) se basa en seis principios: el islam, el iman (la fe), la rectitud, el ihsan (la excelencia espiritual), el testimonio y la maʿrifa. La maʿrifa tiene tres grados: ʿilm al-yaqīn (conocimiento de certeza), ʿayn al-yaqīn (ojo de certeza) y ḥaqq al-yaqīn (verdad de certeza). Cada grado tiene siete condiciones de su propio tipo: La primera es fanāʾ, la segunda es baqāʾ, la tercera es la maʿrifa/maʿrifatullah de la Esencia en cuanto a la manifestación de Sus nombres, la cuarta es la maʿrifa de la Esencia en cuanto a la manifestación de Sus atributos, la quinta es la maʿrifa de la Esencia como Esencia, la sexta es la maʿrifa de los nombres y atributos con la Esencia, y la séptima es estar caracterizado por los nombres y atributos. (Insān, II, 85)
Las estaciones continúan mientras el murīd (discípulo) asciende de una a otra hasta alcanzar la estación del tawhid. Entre estas estaciones, la maʿrifa es una meta deseada para la felicidad. El murīd debe pasar por estas etapas. Su fundamento es enteramente la obediencia y el ikhlas (la sinceridad). El iman la precede, los estados nacen de ella y los atributos son su resultado y producto. Cada uno nace del otro hasta alcanzar la estación del tawhid y el irfān (gnosis). Si hay alguna deficiencia o defecto en alcanzar el resultado, se sabe que esto se debe a una deficiencia al principio.
Lo mismo ocurre con lo que viene a la mente de una persona o surge en su corazón. Por ello, el murīd necesita examinar su nafs en otros asuntos y mirar la realidad de estas acciones. Porque es necesario que los resultados pretendidos surjan de las acciones realizadas al principio. Cualquier deficiencia que aparezca en las acciones conduce a deficiencias similares en los resultados para el murīd. (Buğye, 18)
La maʿrifa es alejarse de todo lo que no sea Allah y entregarse a Allah. Hay dos características que facilitan los caminos hacia Allah: la maḥabba y la maʿrifa. Amar algo te hace ciego y sordo a los demás. Conoce a Allah, y pídele que te provea de lo que deseas sin dirigirte a lo ilícito ni rechazar lo lícito. Trata bien a los siervos de Allah, no traiciones Su confianza y continúa en la adoración hasta que te llegue la muerte para que seas uno de los imames (líderes) de la religión. Pasa del conocimiento de los ignorantes al conocimiento de los selectos para que seas de los herederos. Tienes el ejemplo de los mensajeros y profetas. Quien asocia, atribuye, ama, odia, busca amar y acercarse, teme, espera, halla tranquilidad o se siente seguro por cualquier propósito que no sea Allah, o transgrede los límites de Allah, es un opresor. El opresor también