Es la manifestación de la naturaleza; salvo la parte que es con el Haqq (la Realidad), es desgarrar la vestidura exterior; salvo la forma que se escucha con contemplación, es fuente de discordia.
Se dice que el Samāʿ (audición espiritual) es de dos tipos: El primero es el samāʿ con la condición de conocimiento y sobriedad (ṣaḥw). Quien posee conocimiento y sobriedad debe tener conocimiento de los nombres y atributos de Allah. De lo contrario, en ese ḥāl (estado espiritual), cae en kufr (la incredulidad) puro. El segundo es el samāʿ con la condición de ḥāl. Quien realiza samāʿ en estado de ḥāl debe, debido a la manifestación de los juicios de la ḥaqīqa (realidad interior) durante el samāʿ, aniquilarse de los estados humanos y purificarse de las huellas de los placeres pertenecientes al nafs (el ego / alma inferior). (Qushayrī, 167)
El Samāʿ es de tres tipos: samāʿ con la naturaleza, con el ḥāl y con el Haqq (la Realidad). En el samāʿ con la naturaleza, tanto la gente común como la élite son iguales, pues el ser humano, por su naturaleza, disfruta de los sonidos agradables. Quien realiza samāʿ con ḥāl reflexiona y medita sobre tales influxos espirituales como la interpelación, la unión, la separación, la cercanía, la lejanía, la tristeza por lo perdido, el intenso deseo por lo que se va a obtener, la lealtad al pacto, la confirmación de la promesa, la ruptura del pacto, la tristeza, la añoranza, el miedo a la separación, la alegría de la unión y la preocupación por el abandono. Quien realiza samāʿ con el Haqq no se caracteriza por los estados mencionados mezclados con placeres humanos, pues esos estados son defectuosos (no puros). Quien realiza samāʿ con el Haqq lo hace no por placer, sino para la purificación del tawhid (la unicidad de Dios).
Se dice que la gente del samāʿ es de tres rangos. El primero son los hijos de la ḥaqīqa (realidad interior); ellos se vuelven al estado en el que el Haqq les dirige la palabra a través del samāʿ. El segundo se dirige a Allah a través de los significados que escucha en el samāʿ; están obligados a la fidelidad respecto a los significados a los que aluden. El tercero son los pobres que, despojados de todo apego y aflicción mundana, se encuentran en estado de aislamiento; realizan samāʿ con satisfacción y son los más cercanos a la seguridad. (Qushayrī, 168; Jāmiʿ, 245)
Se dice que cada órgano tiene una parte en el samāʿ. Si el samāʿ alcanza el ojo, el ojo llora; si alcanza la lengua, grita con ardor; si alcanza la mano, desgarra la ropa; si alcanza el pie, baila.
Escuché del Maestro Abū ʿAlī Daqqāq: Las personas respecto al samāʿ (escucha) se dividen en tres: mutasammī (quien oye el momento), mustamiʿ (quien oye el estado), y sāmiʿ (quien oye al Haqq). (Qushayrī, 171)
Los shaykhs y la gente de verificación han diferido respecto al samāʿ. Algunos han dicho que el samāʿ es un instrumento de ausencia (ghayba), argumentando que es imposible realizar samāʿ durante la contemplación (mushāhada), pues cuando el amigo se encuentra con el Amado, está absorto en la visión y contemplación y no necesita el samāʿ. El samāʿ es noticia, y la noticia en la estación de la visión directa no es sino lejanía, velo y ocupación. El samāʿ es un medio para recogerse del estado de dispersión, que es resultado de la negligencia. Como resultado, quien se recoge a sí mismo mediante el samāʿ también alcanza el estado de distinción.
Otro grupo ha dicho: El samāʿ es un instrumento de presencia (ḥuḍūr), pues la maḥabba (el amor) requiere totalidad. El amor del amante no se completa hasta que se aniquila en el Amado con todo su ser. En el estado de unión, el qalb (el corazón) recibe su parte como amor, el sirr (el secreto más íntimo) como contemplación, el ruh (el espíritu) como unión, el cuerpo como servicio, y la oreja también debe tener su parte, así como el ojo tiene su parte en la visión.
Han dicho: El samāʿ es un instrumento de presencia, pues el ausente ya está ausente. El ausente es un negador, y el negador no es digno de ello.
El samāʿ es de dos tipos: uno mediado, otro inmediato. Lo que una persona escucha de un recitador es un instrumento de ausencia; lo que escucha del Creador es un instrumento de presencia. (Hujwīrī, 491)
El samāʿ es un influxo (wārid) del Haqq. Este influxo purifica el cuerpo de la frivolidad y el entretenimiento. La naturaleza del principiante nunca está en estado de aceptar la palabra verdadera. (Hujwīrī, 493)
En mi opinión, el samāʿ, en cuanto a hacer el bien, es primero con el secreto (el corazón interior), luego con el qalb (el corazón), y luego con el cuerpo (a través de la acción). (Fath, 10)
Cuando a un shaykh se le preguntó qué es el samāʿ, dijo: Para la gente de la ḥaqīqa (realidad interior), es recomendable (mustaḥabb); para la gente del escrúpulo (waraʿ), es lícito (mubāḥ); para la gente del nafs (ego / alma inferior), es reprobable (makrūh).
Cuando se preguntó a Junayd sobre el samāʿ, dijo: Todo lo que el siervo reúne en la presencia de Allah es lícito. En cuanto a escuchar una voz hermosa y una melodía agradable, esto es el placer del ruh (el espíritu) y es lícito, pues la palabra agradable es en sí misma loable.
Respecto al verso: "Él incrementa en la creación lo que quiere" (cf. al-Fāṭir 35:1), se ha dicho: Esto se refiere a una voz hermosa y agradable. Algunos dicen: Una voz hermosa nunca entra en el corazón, sino que mueve lo que ya está en el corazón.
La gente del samāʿ difiere en sus estados durante el samāʿ. Entre ellos hay quienes, durante el samāʿ, están dominados por el miedo, la tristeza o el éxtasis; estos estados les llevan a llorar, gemir, desgarrar sus ropas, caer en ausencia y balancearse. Entre ellos también hay quienes, durante el samāʿ, están dominados por la esperanza, la alegría o las buenas nuevas; estos estados les llevan a la felicidad, la danza y aplaudir. Se narra que el profeta David halló paz mediante la danza.
También se relata que ʿAlī dijo: Mientras estaba con Zayd y Jaʿfar, estábamos realizando samāʿ.
El Mensajero de Dios (la paz sea con él) llegó. Dijo a Jaʿfar: "Te pareces a mí en la creación y el carácter". Jaʿfar, por la alegría de estas palabras, saltó. Dijo a Zayd: "Eres nuestro hermano y amigo". Zayd también saltó de alegría. Me dijo: "Tú eres de mí y yo de ti". Yo también salté de alegría.
Abū ʿUbayda dijo: Hajal (saltar) es levantar un pie y saltar con el otro. Esto puede hacerse con ambos pies juntos, pues es saltar, no caminar. Cuando el mustamiʿ (oyente) es sobrecogido por el anhelo del Mencionado (Allah) durante el samāʿ, salta de su lugar. Así hacen quienes buscan lo que está con el Amado. Se dan cuenta de que, a menos que repitan este salto y giro una y otra vez, no es posible alcanzar lo que está con el Amado (el estado de éxtasis).
Durante el samāʿ, se manifiesta lo que hay entre el cuerpo y el ruh (el espíritu). Pues el cuerpo inferior es creado de la tierra, mientras que el ruh espiritual superior es creado de la alegría. Hasta que se produce la tranquilidad, el ruh asciende a su propio reino y el cuerpo desciende a su propio lugar. De tales personas, durante el samāʿ, puede manifestarse alivio, relajación y agrado. Esto no está prohibido. Sin embargo, estas no son las cualidades de los verificadores (la gente de realización entre los sufíes). (Adāb, 11)
El samāʿ es una shahwa (deseo) para quien se encuentra en el pozo de la duda. Nadie salvo el poseedor de la visión interior (baṣīra) entre los gnósticos debe alcanzarlo. El gnóstico elimina sabiamente el deseo que se encuentra en el samāʿ. La duda no le afecta.
Junayd dijo: Todo murīd (discípulo) que he visto se inclina hacia el samāʿ. Sepas que en ello hay un rastro de heroicidad.
Se ha dicho: El samāʿ es un puente extendido al que se dirige tanto el poseedor de certeza (yaqīn) y existencia (wujūd), como el poseedor de duda y negación. Quien lo cruza, o se eleva a las alturas supremas, o cae en las profundidades más bajas.
Algunos murīds preguntaron a sus shaykhs: "¿Acaso los shaykhs no se inclinan hacia el samāʿ?" Los shaykhs respondieron: "¡Cuando seas como ellos, entonces realiza samāʿ!"
Se ha dicho: El samāʿ es a veces una alegría pasajera y a veces un veneno mortal. (Adāb, 64)
Cuando a un shaykh se le preguntó sobre el vino del samāʿ (los efectos del samāʿ en la espiritualidad humana) para los qalbs (corazones), ruhs (espíritus) y nafs (almas inferiores), respondió: El vino de los qalbs es la sabiduría, el vino de los ruhs son las melodías, y el vino de los nafs es el recuerdo de los placeres acordes a su naturaleza.
Cuando al mismo shaykh se le preguntó sobre la afectación (takalluf) en el samāʿ, dijo: Esto es de dos tipos: La afectación del oyente que busca un rango o beneficio mundano, lo cual es engaño y traición; y la afectación de quien escucha para experimentar éxtasis forzándose a sí mismo, buscando la verdad, lo cual es como quien intenta forzarse a llorar. (Adāb, 65)
Ibn ʿAtāʾ dijo: Respecto al verso: "¡Oh vosotros que habéis creído! Responded a Allah y al Mensajero cuando os llamen a aquello que os da vida" (al-Anfāl 8:24), la respuesta (istijāba) tiene cuatro aspectos: la primera es la respuesta del tawhid (la unicidad de Dios), la segunda es la respuesta de la verificación (taḥqīq), la tercera es la respuesta de la sumisión (taslīm), y la cuarta es la respuesta del taqrīb (acercamiento). La respuesta es tanto como el samāʿ (escucha). El samāʿ varía según la comprensión (fahm). La comprensión es posible en la medida en que se aprecia el valor del discurso divino. La comprensión del discurso es según la fuerza de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y el conocimiento del que habla. Los aspectos de la comprensión no son limitados, pues los aspectos del discurso no son limitados.
El verdadero samāʿ, sobre el que no hay desacuerdo entre la gente del iman (la fe), conduce a su poseedor a la hudā (la guía) y a la esencia del asunto. Cuando el calor de este tipo de samāʿ llega sobre la frialdad de la certeza (yaqīn), las lágrimas fluyen de los ojos. Pues el samāʿ a veces produce tristeza, y la tristeza es ardiente; a veces produce anhelo, y el anhelo es ardiente; a veces produce arrepentimiento, y eso también es ardiente.
Cuando se preguntó a Ruwaym sobre los éxtasis de los sufíes durante el samāʿ, respondió: Comprenden significados que están lejos de otros y aluden a esos significados. Así, reciben su parte de la bendición de la alegría. Cuando cae un velo sobre su estado espiritual, la alegría se convierte en llanto. Algunos de ellos desgarran sus ropas, otros lloran, y otros gritan en lamento. (ʿAwārif, 106)
El samāʿ es uno de los secretos entre los secretos de la Esencia única de Allah. Quienes realizan samāʿ son de dos tipos: quienes escuchan con su nafs (ego / alma inferior) y quienes escuchan con su intelecto. No hay otro tipo de samāʿ. Algunos dicen que hay quienes realizan samāʿ con su Señor. El samāʿ con el Señor es el punto final del samāʿ con el intelecto. Sin embargo, el intelecto tiene dos tipos de escucha: escuchar por su fiṭra (disposición innata) y escuchar por conocimiento adquirido. (Tadbīrāt, 223)
El samāʿ divino con asrār (secretos) es oír divinamente de todo, en todo y con todo. Según los grandes sufíes, la totalidad del wujūd (existencia) son las palabras de Allah. Sus palabras no se agotan. Tienen una escucha inagotable correspondiente a esas palabras. Estos nombres (relacionados con las palabras) se realizan en sus secretos mediante la existencia de las palabras.
El ámbito relacionado con el samāʿ espiritual (samāʿ rūḥānī) es la gestión de las plumas divinas, y los cambios y diferenciaciones del wujūd (existencia) en la Tabla Preservada (Lawḥ al-Maḥfūẓ). La totalidad del wujūd es como un trozo de piel extendido (sobre el que se escribe). El mundo dentro de él es un libro escrito línea por línea. Las plumas hablan, los oídos escuchan, las palabras escriben y contemplan. Su contemplación es pura comprensión, sin aumento. Solo los intelectos que se manifiestan al mismo nivel pueden alcanzar este samāʿ. Como la esencia del samāʿ es cuádruple—Esencia (dhāt), relación (nisba), orientación (tawajjuh) y palabra—la existencia se manifiesta a través del samāʿ divino. El samāʿ espiritual se compone igualmente de la Esencia, la mano que sostiene la pluma y la pluma que gestiona. En última instancia, la aparición del alma racional (nafs nāṭiqa) que escucha la gestión de estas plumas sobre las tablas de los qalbs (corazones) ocurre mediante gestión y transformación. (Futūḥāt, II, 361)
El samāʿ que es una innovación (bidʿa) es aplaudir con las manos, escuchar panderos y flautas de caña. Los Compañeros (ṣaḥāba), los Seguidores (tābiʿūn) y otros grandes imames no aceptaron esto como un camino hacia Allah, ni lo consideraron como cercanía o obediencia, sino como una innovación reprobable (bidʿa).
Al-Shāfiʿī dijo: Dejé Bagdad. Allí había algo que los herejes habían introducido. Lo llamaban taghbīr. Con ello, apartaban a la gente del Corán. Los amigos gnósticos de Allah (ʿārif awliyāʾ) lo reconocen y saben que Satanás tiene una parte en ello. Por esta razón, algunas grandes personas que lo practicaron se arrepintieron de ello. (Furqān, 146)
El samāʿ que entendemos como canto es la mayor cosa que Iblis ha ideado para corromper los corazones. No solo la gente común, sino incluso muchos entre los sabios y ascetas se han dejado engañar por ello. Algunos incluso han afirmado que durante la emoción de escuchar canciones conmovedoras, sus corazones hallaron presencia con Allah. Imaginaron que la emoción y alegría producidas por el samāʿ era un éxtasis espiritual relacionado con el Más Allá. (Qudāma, 142)
El samāʿ inevitablemente despierta el amor. Mientras continúe en este nivel, se considera la causa del amor. Cuando surge el amor, los estados de los amantes difieren según su debilidad y firmeza. Entre ellos hay quienes son moderados y quienes se destruyen. Cuando se alcanza la firmeza y la estabilidad, la sensación desaparece. (Rawḍa, 270)
Algunos han afirmado que el samāʿ es algo claro en cuanto a éxtasis y efecto que surge de la recitación. La prueba es que la majestad del Corán es tal que la fuerza humana no puede soportarla, ni los atributos creados pueden cargarla. Si siquiera una partícula del significado del Corán se revelara a los corazones, esos corazones temblarían, se romperían y quedarían atónitos de asombro. Las melodías, en comparación con los placeres, son más adecuadas a las naturalezas. Si las melodías estuvieran relacionadas con la poesía, debido a la similitud entre las criaturas, siempre parecerían ligeras a las naturalezas mientras la humanidad perdure. (Rawḍa, 271)
Cuando el Haqq confía al siervo el atributo de la escucha, ese siervo oye la palabra de Allah con la escucha de Allah. En esta estación, la escucha no puede enumerarse, ni pueden conocerse los estados de los nombres y atributos con la Esencia y en la Esencia. El segundo significado de samāʿ, que el Misericordioso (al-Raḥmān) ha enseñado a Sus siervos como el Corán, es tal samāʿ. Pues en esta estación, el atributo de la escucha es una realidad esencial para el siervo, ya no es un depósito ni un atributo adquirido.
Cuando tal manifestación de la escucha se vuelve válida para un siervo, el Trono de la Misericordia se establece para él. Su Señor se le manifiesta, estableciéndose sobre ese trono. Si el siervo no hubiera escuchado primero los asuntos divinos, los nombres y atributos que provienen del Justo (al-Dayyān) no requerirían esta escucha, ni sería posible que el siervo se refinara en la presencia del Misericordioso con la cortesía del Corán. Solo los literatos, los confiables y los extraños (ghurabāʾ) comprenden tales palabras. Estos son quienes, mediante su samāʿ, han alcanzado la cualidad de ser gente de verificación, un grupo único e incomparable. (Samrā, 897)
El samāʿ se realiza para alejarse del cansancio que trae el momento, para pasar un tiempo agradable, para que la gente del ḥāl (estado espiritual) respire y para que quienes están ocupados (con el mundo) inviten a los secretos (espirituales).
Se ha dicho: La realidad del samāʿ es como un viento que sale de cada corazón y no permanece allí. (Jāmiʿ, 54)
El samāʿ es de tres tipos: el samāʿ de la gente común es escuchar con el nafs (ego / alma inferior), el samāʿ de la élite es escuchar con el qalb (corazón), y el samāʿ de la élite de la élite es escuchar con el ruh (espíritu). El samāʿ es prohibido para la gente común, pues su nafs permanece; es lícito para la élite, pues han alcanzado la contemplación; y es recomendable para la élite de la élite, pues su contemplación se ha realizado. (Jāmiʿ, 62)
La realidad del samāʿ, en el diccionario, es el nombre verbal de samiʿa-yasmaʿu (oír). En términos técnicos, es un concepto conocido. Ha habido desacuerdo respecto al samāʿ. Algunos, como Mālik, Anas, Ibn Jurayj y la gente del Hiyaz, han dicho que escuchar poesía melodiosa es lícito. Escuchar poesía sin melodía es unánimemente permitido. El canto de melodías por parte del jefe de caravana es igualmente permitido. Ambas partes han citado sus pruebas sobre este asunto. Los libros de fiqh y sufismo han tratado estas pruebas extensamente. Los libros de fiqh son más adecuados para esto, pues las ciencias de la ḥaqīqa (realidad interior) y la tariqa (vía sufí) no se basan en la discusión y los relatos, sino más bien en abandonar todo ello. (Jāmiʿ, 268)