Es abstención. Ik tisāb (adquisición) consiste en realizar actos de obediencia, mientras que ictināb (abstención) es apartarse de maʿṣiyya (el pecado) y de las malas acciones. Esto es taqwa (la conciencia de Dios). La parte de la abstención, en cualquier ḥāl (estado espiritual), es para el siervo más segura, más firme, más excelente y más honorable que la parte de la adquisición. Por ello, entre los devotos que recién comienzan este camino, (no empiezan inmediatamente con la parte de la abstención), sino que durante el día ayunan y por la noche se levantan para rezar, ocupándose con todas sus fuerzas en la parte de la adquisición. (Minhāǧ, 42)
Quien contempla a su Señor con su propio nafs (el ego / alma inferior) se encuentra en el maqām (estación espiritual) de ubūdat. (Iṣṭilāḥ, 541)
Que el ser humano sea atribuido a su Señor mediante ʿubūdiyya (la servidumbre) o que se le atribuya a la ʿubūdiyya, diciendo que se ha liberado de la esclavitud de los ajyār (todo lo que no es Allah), es más virtuoso que atribuirlo a las cosas mediante ḥurriyya (la libertad). Porque no es correcto ser libre de Allah. Si la persona está en el maqām de la libertad, su objeto de contemplación son solo las esencias de las cosas. Porque al contemplarlas —en ese estado, estando ausente de la ʿubūdiyya de Él— se obtiene la libertad respecto a ellas. El maqām de la ʿubūdiyya es, para el ser humano, más elevado que el de la libertad, y el maqām de la ubūdat es aún más alto que el de la ʿubūdiyya. (Futūḥāt, I, 697)
Ubūdat es que el siervo pertenezca a Allah. Después viene la ubiūdiyya. Esto es que el siervo pertenezca a la manifestación divina. Con la ubūdat no se realiza oposición, sino obediencia al mandato. Cuando se le dice Sé, lo es sin vacilación. Porque aquí solo se encuentra el ayn-i ṯābita (la entidad fija) que, en esencia, es capaz de ser creada. Si el ayn-i ṯābita, al ser objeto de manifestación (tecelli), se le dice Haz o No hagas y se opone, es debido a que es objeto de manifestación. Si obedece sin vacilar, es por su propia esencia. Cuando queremos que algo sea, lo único que le decimos es Sé, y es. Esto, con la ʿubūdiyya, será presentado a Allah ese día. ¿No ves que, aunque no se le haya ordenado prosternarse, se prosternó? La prosternación solo se ordenó cuando estaba en ese día.
No hay otro lugar para ello que el ayn de Muḥammad. Por el mandato de existencia de Allah sobre él, la prosternación se realiza en la esencia de Muḥammad. Sin un mandato divino, con esto se prosternan ante Muḥammad. Con la prosternación, retorna a él. Se le dice: ¡Levanta la cabeza, pide y se te concederá, intercede y se cumplirá!
Después, en otro lugar, la gente es ordenada a prosternarse para distinguir al sincero (ikhlāṣ) del que no lo es. Esto es la prosternación de la ʿubūdiyya. En este maqām, los gnósticos de Allah (ʿārif billāh) adoran a su Señor en el aspecto de ubūdat. Para ellos, no hay otra pertenencia que Allah. Los demás, en cambio, pertenecen a la ʿubūdiyya.
Se dice que, en Su presencia, se levantan con el maqām de la ʿubūdiyya. Esto es lo que se presenta al Señor desde la ʿubūdiyya. Todo muḥaqqiq (quien realiza este maqām), en el Día del Qiyāma (Resurrección), está en esta posición. (Futūḥāt, II, 87-88)
La ʿubūdiyya se atribuye a la ubūdat, pero la ubūdat no se atribuye ni a Allah ni al nafs. Porque no es aceptable atribuir esto a Allah. Por ello, la atribución con la yā de nisba de ʿibāda-ʿubūdiyya-ubūdat no es válida. Quien está en la cúspide de la humildad (tezellül), es aquel que se atribuye a la humillación respecto a Él en cuanto a la gloria. Por eso, a la bajada a la tierra se le llama zelīl (humillado) con intención de énfasis. Porque los humillados pisan la tierra, pero la tierra está en la cúspide de la humildad más que ellos. El maqām de la ʿubūdiyya es el maqām de la humildad y la necesidad, y no es un atributo divino. (Futūḥāt, II, 210)
La ʿubūdiyya es una inspiración esencial propia del siervo, una pura sumisión. No se le exige al siervo que la realice, porque la ʿubūdiyya es idéntica a su propia esencia. Cuando la cumple debidamente, este acto se convierte en ʿibāda (adoración). Solo pueden realizarlo quienes habitan la vasta tierra divina de lo creado y lo eterno. Así, quien reside en la tierra de Allah, cumple la adoración a Allah y la atribución de la Verdad (al-Ḥaqq) a sí mismo. (Futūḥāt, III, 219)
La adoración (ʿibāda), para la gente común, es aquello cuyo objetivo es la sumisión a Allah. (Kāshānī, 107; Jāmiʿ, 89)
La ʿubūdiyya de los selectos (khawāṣṣ) es la de quienes, en el camino del sulūk (progreso espiritual), se contemplan a sí mismos con sinceridad de intención. (Kāshānī, 107)
La ubūdat es un maqām propio de los más selectos de los selectos (khawāṣṣ al-khawāṣṣ), quienes contemplan su propio nafs como existente en la ubūdat de Él. Ellos adoran a Él, con Él mismo, en el maqām de la aḥadiyya (unicidad absoluta) de la distinción y la unión. (Kāshānī, 107; Jāmiʿ, 89)
El maqām de la ʿubūdiyya no está restringido a un lugar específico, sino que es válido en todo lugar. El walī (amigo de Dios) regresa del maqām de la amistad (khulla) al maqām de la gente. Allah lo establece en el maqām de la ʿubūdiyya. A veces regresa del maqām del amor (ḥubb), a veces del maqām final (khatām). El beneficio de esta afirmación es el siguiente: la ubūdat es el retorno del siervo, desde el grado divino en el que está con Allah, al grado de lo creado. El maqām de la ubūdat es un maqām que supervisa y protege todos los demás maqāmāt (estaciones espirituales).
La diferencia entre ʿibāda, ʿubūdiyya y ubūdat es la siguiente: la ʿibāda es que del siervo surjan buenas acciones por las que espera recompensa. La ʿubūdiyya es que del siervo surjan buenas acciones solo para alcanzar la complacencia (riḍā) de Allah, sin esperar recompensa. La ubūdat es actuar con Allah. Por eso, la ubūdat es supervisora y protectora de todos los maqāmāt. El maqām final (khatām) es así también. (Insān, II, 97)
La baqāʾ (subsistencia en Dios), que no tiene desaparición ni cambio de juicio, y que es fija tanto para la Verdad (al-Ḥaqq) como para la creación, es un atributo divino. El fanāʾ (aniquilación en Dios), en cambio, es una atribución que puede desaparecer y es un atributo relacionado con los creados. En la presencia de la Verdad, no tiene efecto alguno. Todo atributo atribuido a la Verdad es más perfecto y elevado que el atributo propio de lo creado. Solo la ubūdat es una excepción, porque su atribución y superioridad respecto a lo creado es más perfecta y elevada que la atribución de la rubūbiyya (señorío) en cuanto a la atribución.
Si dices: El fanāʾ está ligado a la ubūdat y no se separa de ella, te respondemos así: No es correcto que sea como la ubūdat. Porque la ubūdat es un atributo fijo y no es posible que desaparezca su creación. El fanāʾ aniquila la ubūdat de sí mismo. ʿIbāda-ʿubūdiyya-ubūdat.
El juicio del fanāʾ es contrario al de la ubūdat (ningún fanāʾ elimina la servidumbre). Todo estado que saca la cosa de su origen y oculta su realidad, según esta gente, no es honorable. Porque este estado te muestra lo contrario de lo que es tu asunto y te incluye entre los ignorantes. La baqāʾ es el estado fijo e imperecedero del siervo. Porque la esencia de su existencia, su ser...