El método a seguir en la riyāḍat al-ṣibyān (la disciplina espiritual del niño) es una de las tareas más importantes y seguras. El niño es un depósito confiado a los padres. Su corazón puro está vacío de toda huella y forma, es simple, inocente y una esencia preciosa. Es capaz de recibir todo lo que se le imprime y se inclina fácilmente hacia aquello a lo que se le orienta. Si se le acostumbra al bien y se le enseña el bien, crecerá con ello y será feliz tanto en este mundo como en el Más Allá. Su padre y todos los que lo crían compartirán su recompensa. Si se le acostumbra al mal y se le descuida como a un animal, será desdichado y se perderá. En este mal, su tutor y supervisor también son responsables. (Iḥyāʾ, III, 88-89) rubūbiyya (señorío) requiere la ausencia tanto de los efectos como de los ámbitos de efecto de los Nombres y Atributos divinos. Wāḥidiyya (unicidad) exige la aniquilación (fanāʾ) del mundo mediante la manifestación de los Nombres y Atributos divinos, la subsistencia (baqāʾ) del mundo en el ámbito de la rubūbiyya, la aniquilación del mundo en el espejo de la ulūhiyya (divinidad) y su subsistencia en el espejo de la aniquilación. La ʿizza (majestad divina) requiere la eliminación de la relación entre Dios y la creación. Qayyūmiyya (autosubsistencia divina) exige la correcta determinación de la nisba (relación) entre Allah y Sus siervos. Dado que al-Qayyūm significa el que existe por Sí mismo (subsistente por Su Esencia), y la existencia de los demás depende de Su existencia, se vuelve inevitable que se cumplan todos los requisitos aquí expresados.
Por lo tanto, decimos: desde la perspectiva de la manifestación de la aḥadiyya (unicidad absoluta), no se ve ni atributo ni nombre. Desde la perspectiva de la manifestación de la aḥadiyya, no existe la creación, pues es un atributo que expresa la manifestación de Su poder al dar forma a cada ser. Desde la perspectiva de la manifestación de la rubūbiyya, existen tanto el Real (al-Ḥaqq) como la creación. Este atributo es necesario para la existencia tanto de al-Ḥaqq como de la creación. Desde la perspectiva de la manifestación de la ulūhiyya, sólo existe al-Ḥaqq, pero su forma es la creación, y sólo existe la creación; su significado interior es al-Ḥaqq.
En la manifestación de la ʿizza, la nisba (relación) entre el siervo y Allah desaparece. Desde la perspectiva de la qayyūmiyya, para que exista el atributo Rabb (Señor), debe haber una Entidad que sea aceptada como Señor. Por lo tanto, para que exista el atributo Rabb, también deben existir atributos pertenecientes a aquel a quien se le atribuye el señorío. (Decimos:) Desde la perspectiva del nombre al-Ẓāhir (el Manifiesto), Él es idéntico a las cosas. Desde la perspectiva del nombre al-Bāṭin (el Oculto), las cosas no son idénticas a Él. (Insān, I, 12)
Rubūbiyya es el nombre de una estación que exige los Nombres divinos de los que dependen todos los existentes. Nombres como ʿAlīm (el Omnisciente), Samīʿ (el Omnioyente), Baṣīr (el Omnividente), Qayyūm (el Autosubsistente), Qadīr (el Omnipotente), Murīd (el que quiere), Malik (el Rey) y otros similares, todos entran en esta categoría. Cada uno de estos nombres y atributos requiere la existencia de algo en lo que se realice. ʿAlīm requiere el maʿlūm (lo conocido), Qadīr el maqdur (lo decretado), Murīd el murād (lo querido), etc. Sepa que los nombres bajo el nombre Rabb son aquellos compartidos entre Él y Su creación. También hay nombres que, en cuanto a su efecto, pertenecen a lo creado. Por ejemplo, ʿAlīm es un nombre compartido entre Él y Su creación. Es un nombre esencial; por eso puedes decir: Él se conoce a Sí mismo, conoce a Sus criaturas, se oye a Sí mismo, oye a los demás. (Insān, 29)
La rubūbiyya tiene dos manifestaciones: espiritual (maʿnawī) y formal (ṣūrī). La manifestación espiritual consiste en diversas manifestaciones de perfección (kamālāt) que aparecen en los Nombres y Atributos dentro del marco del tanzīh (trascendencia). La manifestación formal consiste en diversas manifestaciones de deficiencia que ocurren en Su creación dentro del marco del tashbīh (inmanencia). Cuando Allah se manifiesta perfectamente en una de Sus criaturas de manera que permite la analogía (tashbīh), esto es una manifestación formal. Esta analogía no impide la trascendencia de Allah.
La manifestación formal pertenece al tashbīh, mientras que la manifestación espiritual pertenece al tanzīh. Cuando aparece la manifestación formal, la manifestación espiritual se convierte en su lugar de manifestación; cuando aparece la manifestación espiritual, la manifestación formal se convierte en su lugar de manifestación. La dominante cubre y gobierna sobre la otra, velándola así. Por una orden, la vela y la domina. (Insān, I, 30)
Uno de los niveles de existencia es la estación de la rubūbiyya. En esta estación, se determina la existencia de la ʿubūdiyya (servidumbre), y mediante el efecto de la majestad y la intimidad, se revela el lugar de la majestad (jalāl) y la belleza (jamāl). Esta estación es la estación de la perfección y la exaltación. Es el lugar más alto y sagrado de contemplación que abarca todo con una mirada santa. Los Nombres de trascendencia retornan allí, y la santificación se particulariza sólo con ella. Este es el lugar denominado Ḥaḍrat al-Quds (la Presencia Sagrada). Los profetas fueron enviados desde esta presencia, la sharia (la ley sagrada) fue legislada desde allí, los libros fueron revelados desde allí, la recompensa para el obediente y el castigo para el rebelde se determinan allí. Esta estación es el lugar donde los profetas —que la bendición y la paz de Allah sean con todos ellos— son designados no en cuanto a sus realidades interiores (ḥaqīqa), sino en cuanto a la profecía y el mensajero. (Marātib, 16)
Ulūhiyya (divinidad) es el nombre de la estación que abarca toda la Esencia, Nombres, Atributos y Actos. ... Requiere el maʾlūh (el que toma como dios, el que adora a una deidad), que es el nombre dado al mundo en cuanto a su existencia. Desde el aspecto de la maʾlūhiyya, el mundo es el lugar de manifestación de la Esencia de al-Ḥaqq con todos los requisitos de los Atributos y Actos. Porque la existencia del mundo, tanto en esencia como en realidad, es accidental. Así, la Esencia de al-Ḥaqq se manifiesta junto con los requisitos de Sus Atributos y Actos.
La rubūbiyya, por su parte, es sólo el nombre de la estación que reúne todos los Nombres, Atributos y Actos. ... Requiere el marbūb (el que toma como Señor, el que recibe el señorío). Marbūb es el nombre del mundo con las cualidades que adquiere después de existir. El mundo, en virtud del atributo de marbūbiyya, se ha convertido en el lugar de manifestación de los Nombres de los Atributos, y ese Nombre es Rabb. Si no fuera así—si la ulūhiyya no requiriera el maʾlūh y la rubūbiyya no requiriera el marbūb—no existiría ni maʾlūh ni marbūb. Si no existe ni maʾlūh ni marbūb, entonces no se realiza ningún aspecto de la ulūhiyya o la rubūbiyya.
La ulūhiyya y la rubūbiyya, como la paternidad y la profecía, son asuntos relativos que dependen de la existencia del agua; cuando se realizan por su propia existencia, el marbūb ... no es el mismo, es decir, no se realiza el marbūb. ... Para ellas, es decir, para la ulūhiyya y la rubūbiyya, ... sólo se realizaría a través de ello, es decir, a través del maʾlūh, el marbūb y el mundo. ... Esto es así en cuanto a la existencia real o potencial. Así, la existencia real del mundo o su existencia potencial es una y la misma.
rūḥ 825. Al-Ḥaqq, en cuanto a Su Esencia, no necesita de los mundos. Pero la rubūbiyya no es así... es decir, tal cosa no puede decirse de la rubūbiyya. ... Él no está sujeto a este juicio... Es decir, no está sujeto al juicio de no necesitar la existencia de los mundos, y la ulūhiyya es igual. ... Entonces, lo que queda es el mandato (amr)... el mandato, es decir, el asunto divino. Este mandato es la conjunción entre lo que exige la rubūbiyya y la no necesidad de la Esencia respecto al mundo. La rubūbiyya, en realidad y atribución, no es otra cosa que la misma Esencia. Si la rubūbiyya fuera separada de la Esencia en algún aspecto, entonces la Esencia, en cuanto a la aḥadiyya, sería independiente del mundo, pero en cuanto a la rubūbiyya, merecería necesitarlo. (Ṣūfyāwī, 207)
rūḥ (T3.) (cuerpo; espíritus de los profetas; espíritus satánicos; perfectos; espíritu racional; espíritu supremo; espíritu fiel; espíritu intelectual; espíritu sensible; espíritu imaginativo; espíritu animal; espíritu de inspiración; espíritu humano; espíritu santo; espíritu universal; espíritu de santidad; tarawwuḥ)
El rūḥ (espíritu) es la luz con la que Allah da vida a la creación. En efecto, Allah ha dicho que el rūḥ es de Su mandato. La existencia del rūḥ es por Allah, mientras que la existencia del nafs (el ego / alma inferior) es por el rūḥ. (Bayān, 96)
El rūḥ es de dos tipos: el rūḥ que es la vida de las criaturas, y el rūḥ que es la luz del qalb (el corazón). Sobre este rūḥ, Allah dice: "Así te hemos revelado un rūḥ de Nuestro mandato." (ash-Shūrā 42:52) Se le llama rūḥ por su sutileza. Cuando los miembros del cuerpo fallan en sus funciones, el rūḥ no puede percibir la causa. (Lumaʿ, 14, 293)
El rūḥ y el tarawwuḥ son las brisas que agitan los qalbs (corazones) de la gente de la realidad. Con esto, se encuentra alivio del gran cansancio que conlleva la responsabilidad de observar la bella ināya (cuidado divino). Yaḥyā Muʿādh dice: La sabiduría son los ejércitos que Allah envía a los qalbs de los gnósticos (ʿārifūn). Por medio de ellos, se salvan de las dificultades del mundo. (Lumaʿ, 427)
Junayd dice: Allah ha reservado para Sí mismo el conocimiento relativo al rūḥ, y no ha dado a ninguna de Sus criaturas conocimiento al respecto. Sobre el rūḥ, Allah dice: "Di: El rūḥ es de la orden de mi Señor." (al-Isrāʾ 17:85) Fuera de lo que se afirma en este versículo, no hay posibilidad de decir nada más sobre ello. Abū ʿAbd Allāh Nabbājī dice: El rūḥ es tan sutil que no puede ser percibido, tan grande que no puede ser tocado, y no hay conocimiento sobre él excepto decir: "Existe".
Ibn ʿAṭāʾ dice: Allah creó los rūḥs antes que los cuerpos. El versículo, "Os creamos..." se refiere a los rūḥs, y la frase, "Luego os dimos forma" se refiere a los cuerpos. (Dalāʾil al-Nubuwwa)
Otro ha dicho: Es como el ojo, que es una esencia sutil que se encuentra en un lugar denso.
La mayoría de los sabios están de acuerdo en que el rūḥ es un significado que da vida al cuerpo. Algunos han dicho: El rūḥ es una brisa agradable que da vida al cuerpo; el nafs es un viento caliente por el que surgen el movimiento y las pasiones.
Cuando se le preguntó a Kaḥṭābī qué es el rūḥ, dijo: El rūḥ no ha estado sometido a la humillación de la orden "Sé" (kun); no es creado. Según él, el significado de rūḥ es así.