Definición de Riḍā
Los ulemas han dado numerosas definiciones de riḍā (la complacencia con el decreto divino). Cada uno habló según su propio temperamento y estación espiritual (maqām). La más importante es la definición que se encuentra en la obra "Taʿrīfāt" de Seyyid Jurjānī (que Allah tenga misericordia de él): "Riḍā es que el qalb (el corazón) se alegre con el dolor del decreto divino (qaḍāʾ)."[1]
Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) lo define así: "Riḍā es afrontar las situaciones peligrosas con rostro sonriente, que el qalb encuentre alegría cuando llega el decreto divino (lo que Allah ha dispuesto), abandonar el propio ikhtiyār (libre albedrío) en lo que hace Allah Altísimo, o que el qalb se regocije al no rechazar lo que proviene de al-Wāḥid al-Qahhār (el Único, el Dominador)."[2]
Allāma Birgivī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Riḍā es que el nafs (el ego / alma inferior) se complazca tanto con lo que recibe como con lo que pierde."[3]
Ibn ʿAṭāʾullāh al-Iskandarī (que Allah tenga misericordia de él) expresa: "Riḍā es que el qalb contemple lo que Allah Altísimo ha elegido para el siervo desde la preeternidad y abandone el resentimiento."[4]
Muḥāsibī (que Allah tenga misericordia de él)
dijo: "Riḍā es la tranquilidad del qalb ante los juicios divinos."[5]
Riḍā es una estación espiritual (maqām) del qalb. Cuando el creyente la alcanza, logra afrontar las calamidades del tiempo, las dificultades de la vida y diversos desastres con un iman (la fe) firme, un nafs satisfecho y un qalb sereno. Incluso asciende aún más alto. Cuando se enfrenta al dolor del decreto divino, experimenta alivio y alegría. Esto es el resultado de la realización de riḍā en la maʿrifa (el conocimiento de Dios) del Altísimo y de un amor sincero (complacencia) hacia Él.
A. La virtud de Riḍā: Riḍā, en cuanto a estación y rango, es superior al sabr (la paciencia). Porque es una sumisión espiritual que lleva al gnóstico (ʿārif) al amor del Altísimo, Quien se complace con Su siervo. Así, el ʿārif ve los asuntos y calamidades decretados en la vida como misericordia y bien, y los contempla con la mirada de la virtud, la riḍā y la bendición.
Bilāl (que Allah esté complacido con él), mientras se retorcía en la agonía de la muerte, decía: "¡Ah, qué alegría! Mañana me reuniré con los amigos—Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) y los Compañeros (ṣaḥāba)!"[6]
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) declaró: "Quien se complace con el decreto del Altísimo es la persona más rica." Porque es el mayor de la gente en cuanto a alegría y tranquilidad. Es el más alejado de la preocupación, la tristeza, la ira y la agitación. Porque la verdadera riqueza no está en la abundancia de bienes, sino en un qalb que tiene iman y está complacido. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Evita lo prohibido y serás el más devoto de la gente; complácete con lo que Allah ha repartido para ti y serás el más rico de la gente; haz el bien a tu vecino y serás creyente; desea para los demás lo que deseas para ti y serás musulmán. No rías en exceso, pues la risa excesiva mata el qalb."[7]
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) explicó que así como la ira es causa de desgracia en este mundo y en el otro, la riḍā es una de las grandes causas de felicidad en ambos mundos: "Entre la felicidad del hijo de Adán
está que se complazca
con el decreto
que Allah
ha determinado
para él. Y entre su desdicha está que abandone pedir la hudā (la guía) de Allah o se disguste con el decreto que Allah ha determinado para él."[8]
En verdad, la bendición de la riḍā es una de las causas de la tranquilidad que envuelve los corazones de los gnósticos. Porque la riḍā es el medio más fuerte para alcanzar los bienes y placeres de la vida y para borrar las tendencias al desaliento que surgen en el pensamiento. Inclinarse hacia la desesperanza trae inquietud y malestar a quien la padece.
En efecto, el camino seguido por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) era enseñar a sus Compañeros (ṣaḥāba) a complacerse con Allah como Señor, con el Islam como religión y con Muḥammad (la paz sea con él) como Profeta y Mensajero, y a grabar esto en sus corazones. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) les invitaba a repetir esta frase, diciendo: "Quien, al amanecer y al anochecer, diga: 'Estoy complacido con Allah como Señor, con el Islam como religión y con Muḥammad (la paz sea con él) como Mensajero', es un derecho sobre Allah que complazca a esa persona."[9] Ellos continuaban repitiendo esto con anhelo mañana y tarde, expresando así el secreto de la complacencia en sus corazones por la bendición de estar complacidos con Allah y entregarse a Él.
Hay muchos que pronuncian estas palabras sin que su qalb esté tranquilo, sin saborear la dulzura de los altos significados, ni realizar sus fines superiores. Especialmente cuando les sobrevienen calamidades y adversidades, cuando la oscuridad de las preocupaciones y tristezas se acumula en su qalb, o cuando se les llama a un juicio de la sharia (la ley sagrada) que no concuerda con sus deseos o intereses personales, y aun así no cumplen, aunque pronuncien estas palabras.
Por ello, vemos a quienes recitan estas palabras con la lengua. Pero cuando no provienen del qalb, no benefician al que las dice. Porque conocer a Allah y complacerse con Él como Señor sólo se logra aferrándose firmemente a Sus órdenes y prohibiciones. Es necesario complacerse con todas las acciones (voluntades) de Allah, Sus prohibiciones, decretos, daños y beneficios, uniones y separaciones entre las criaturas.
Complacerse con el Islam como religión requiere aferrarse firmemente a sus órdenes y alejarse de sus prohibiciones, aunque esto se oponga al propio nafs, deseos o intereses personales.
Complacerse con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) como Profeta y Mensajero requiere tomar su noble y elevada personalidad como ejemplo, seguir su hudā (la guía), imitar sus huellas, adornarse con su sunna y seguir lo que trajo. Hay que luchar contra los propios deseos hasta que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) sea más amado que la propia madre, padre, hijos, nafs y toda la humanidad. Como dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): "Ninguno de vosotros tendrá iman completo hasta que yo sea más amado para él que su padre, sus hijos y toda la gente."[10]
ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él) dijo al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Por Allah, eres más amado para mí que todo excepto mi propio nafs." El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: "¡Todavía no! Por Aquel en cuya mano está mi alma, no tendrás iman completo hasta que yo sea más amado para ti que tu propio nafs." Entonces ʿUmar (que Allah esté complacido con él) dijo: "Ahora, por Allah, eres más amado para mí que mi propio nafs." El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "¡Ahora sí, oh ʿUmar!"[11]
Quien se adorne con la complacencia de Allah como Señor, el Islam como religión y Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) como Profeta y Mensajero, saborea la dulzura del iman, encuentra el deleite de la certeza y alcanza la felicidad eterna. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Quien se complazca con Allah como Señor, el Islam como religión y Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) como Profeta, saboreará la dulzura del iman."[12]
Así, quien se vea privado del deleite del iman, de la bendición y felicidad de la riḍā, se verá consumido por la preocupación, la agitación, la ira y el tormento. Especialmente cuando le sobreviene una calamidad, cuando descienden los desastres, cuando la vida se oscurece ante sus ojos, cuando el mundo le parece opresivo y, aunque la tierra sea vasta, se le hace estrecha—en ese momento, Satanás viene a susurrarle que la única salida a esas angustias y preocupaciones es el suicidio. Oímos cómo los suicidios han aumentado y alcanzado proporciones peligrosas, especialmente en las tierras de kufr (la incredulidad), en sociedades apartadas de la protección del Islam, donde la luz del iman se ha extinguido y la gente ha abandonado la religión. Allah Altísimo los señala con Sus palabras en Ṭāhā 20:124:
"Pero quien se aparte de Mi dhikr (el recuerdo), ciertamente tendrá una vida angustiosa, y el Día de la Resurrección lo resucitaremos ciego."
B. Corrección de ideas erróneas sobre la Riḍā
Aquí hay dudas que algunos ignorantes han planteado en torno a la riḍā. La razón de esto es que no han podido saborear esta alta maqām y por su ignorancia.
Pues
el ser humano
es enemigo de lo que desconoce. La causa real de estas dudas es que ven a algunas personas entre los falsos pretendientes del sufismo (taṣawwuf), toman sus estados corruptos y sus ideas desviadas como prueba contra el sufismo, sin distinguir entre los Saʿādat al-Ṣūfiyya que comprenden la realidad del iman, el Islam y el ihsan (la excelencia espiritual), y los falsos pretendientes del sufismo. Oh lector, a continuación se presentan algunas de estas cuestiones dudosas y sus refutaciones.
Primero: Algunos grupos niegan la esencia misma de la riḍā, diciendo que no es posible concebir la riḍā oponiéndose a los propios deseos (hawā); sólo se puede concebir el sabr. ¿Acaso una persona no siente y comprende el dolor de las calamidades y la dureza de las adversidades?
Respuesta: Quien está complacido, por su naturaleza, siente el dolor de las calamidades y los desastres. Sin embargo, por su intelecto y su iman, se complace con ellos, confiando en que, al tener paciencia ante las calamidades, alcanzará grandes recompensas. No se opone ni se aflige por las calamidades y desastres que le sobrevienen. Abū ʿAlī al-Daqqāq (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "¡No sentir el dolor de la calamidad no es riḍā! Más bien, la riḍā es no oponerse a los juicios y decretos divinos."[13]
El ejemplo es como el de un enfermo: El paciente siente el dolor de la inyección y la amargura del medicamento por el bien de la curación. Sin embargo, sabiendo que le traerá sanación, se complace con ello. Incluso agradece a quien le administra la inyección o le da el medicamento, aunque su sabor sea amargo o su olor desagradable.
ʿUmar (que Allah esté complacido con él) dijo: "En cada calamidad que me sobreviene, Allah me ha concedido cuatro bendiciones: la calamidad no afecta a mi religión, no me ha privado de la riḍā, no es una calamidad mayor y espero recompensa al final."[14]
Por otro lado, quien está complacido siente naturalmente el dolor de las calamidades. Sin embargo, se vuelve hacia su creencia en la gracia y sabiduría de Allah Altísimo y se complace con las calamidades. Sabe que detrás de las acciones de Allah Altísimo hay ḥikmas (sabidurías) ocultas y sutilezas, y se complace. Como dice Allah Altísimo en al-Nisāʾ 4:19:
"Puede que detestéis algo y Allah ponga en ello mucho bien para vosotros." Así, su tristeza se disuelve, desaparece y su asombro se desvanece. Sabe que su asombro es como el de Mūsā (la paz sea con él) con Khiḍr (la paz sea con él). Así como Khiḍr explicó las sabidurías detrás de dañar el barco de los huérfanos, matar a un niño y reparar un muro que estaba a punto de derrumbarse, el asombro de Mūsā se disipó. Pues su asombro se debía a las sabidurías ocultas. Así son las acciones de Allah Altísimo.
Desde otra perspectiva: Hay un creyente cuyo qalb ha sido cultivado por la misericordia de Allah Altísimo, por lo que no siente la dureza ni el dolor de las calamidades. Como dice un poema:
"La herida que te complace no duele,
Sólo quien ha probado el amor puede sentirlo,
Sólo quien soporta y aguanta el amor lo conoce,
Sólo quien sufre su angustia conoce el éxtasis."
Así, quienes no han alcanzado el amor lo niegan. (Este es el sentido del poema).
ʿĀmir b. Qays (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Mi profundo amor por Allah Altísimo ha hecho fácil para mí toda calamidad. Me ha hecho complacido con toda aflicción. Después de amarlo, no me importa cómo paso mis mañanas o mis noches."
Segundo: Algunos grupos juzgan apresuradamente: "La riḍā lleva al creyente a aceptar las acciones de los impíos y a aprobar las obras de los rebeldes. Esto, a su vez, lleva a abandonar el amr bi-l-maʿrūf wa-nahy ʿan al-munkar (ordenar el bien y prohibir el mal)."
Respuesta: Esto es un claro error y una gran ignorancia. ¿Puede un creyente jamás pretender o aceptar la destrucción de algún juicio de su Señor o de un pilar de la religión? ¿No es él quien ordena el bien y prohíbe el mal? En verdad, Allah Altísimo sólo se complace con quienes establecen Su religión con conocimiento y siguen Su sharia.
¿Es concebible que un creyente se complazca con las acciones de un incrédulo cuando Allah no lo hace? Allah Altísimo dice en al-Zumar 39:7:
"Sin embargo, Él no se complace con el kufr (la incredulidad) de Sus siervos."
En realidad, no hay contradicción entre la riḍā de Allah Altísimo y rechazar el mal. Porque el creyente se complace con las acciones de Allah Altísimo. Dado que esas acciones proceden del Sabio y Omnisciente, el creyente debe complacerse con ellas en toda circunstancia. Porque ocurren por la voluntad y el decreto de Allah. El creyente no se complace con las acciones de los rebeldes, pues esas acciones son sus propios atributos y adquisiciones, y sus acciones indican que Allah Altísimo los aborrece.
Tercero: Algunas personas se equivocan pensando que, por su complacencia con Allah, deben abandonar la súplica (dua) y la petición, descuidar los medios para atraer el bien y repeler el mal, y abstenerse de usar medicamentos para la enfermedad.
Respuesta: Esta comprensión es incorrecta. Porque en realidad, alcanzar la riḍā de Allah Altísimo se logra realizando obras que conducen a Su complacencia y evitando todo lo contrario a Sus órdenes y complacencia.
Alcanzar la riḍā de Allah Altísimo se logra respondiendo a todos Sus mandatos y buscando Su respuesta a nuestras súplicas. Allah Altísimo dice en al-Ghāfir 40:60:
"Invocadme y responderé a vuestra súplica." Porque la dua es la médula de la adoración. Purifica el qalb, produce humildad y ternura. La ternura prepara el qalb para recibir las luces de la gracia.
Además, abandonar los medios es oponerse a los mandatos de Allah y contradecir Su riḍā. Allah Altísimo ordena la acción, como en al-Tawba 9:105:
"Di: 'Obrad como queráis, que Allah verá vuestras obras, y también Su Mensajero y los creyentes.'" Llama a esforzarse por buscar el sustento, como en al-Mulk 67:15:
"Él es quien ha hecho la tierra dócil para vosotros—caminad, pues, por sus senderos y comed de Su provisión—y a Él será la resurrección."
Que una persona sedienta no extienda la mano al agua, o se niegue a beber porque la sed es el decreto de Allah, no es riḍā. Más bien, saciar la sed con agua es en sí mismo la voluntad, el mandato y el decreto de Allah.
anhu ) Cuando, por temor a la peste, los musulmanes quisieron impedir que sus soldados entraran en Damasco, nuestro señor ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él), Abū ʿUbayda b. al-Jarrāḥ (que Allah esté complacido con él) le dijo: "¿Huyes del decreto de Allah?" Nuestro señor ʿUmar (que Allah esté complacido con él) respondió: "¡Oh ʿUbayda! ¡Ojalá otro que no fueras tú hubiera dicho esto! Huimos del decreto de Allah hacia el decreto de Allah."[15]
La complacencia con los decretos divinos no exige transgredir los límites de la sharia. Más bien, el significado de complacerse con el decreto de Allah Altísimo es abandonar la objeción a Él tanto exterior como interiormente, mientras se esfuerza con todas sus fuerzas por alcanzar lo que Allah quiere y le complace. Esto se logra aferrándose a Sus mandatos y evitando Sus prohibiciones.
En conclusión, hay muchas declaraciones y discursos de los grandes califas del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), de sus nobles Compañeros (que Allah esté complacido con ellos), de los sucesores (tābiʿīn) y de los justos, que indican la realización de grados muy altos de riḍā. Continuar enumerándolos sería agotador. Algunos de ellos:
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), cuando fue apedreado en Ṭāʾif y su bendito talón fue herido, se dirigió a Allah Altísimo diciendo: "¡Si no estás enojado conmigo, no me importa!"
Los nobles Compañeros (ṣaḥāba), cuando fueron sometidos a diversos tormentos y persecuciones en La Meca, afrontaban todas estas situaciones con qalbs complacidos, rostros sonrientes y lenguas ocupadas en dhikr (el recuerdo de Dios).
Se narra que en una sola noche, ʿUrwa b. al-Zubayr (que Allah esté complacido con ambos) perdió tanto su pierna como a su hijo más querido. Cuando sus amigos vinieron a consolarlo, él dijo: "¡Oh Allah! A Ti pertenece la alabanza. Tenía siete hijos; tomaste uno y me dejaste seis. Tenía dos manos y dos piernas; tomaste una pierna y me dejaste una pierna y dos manos. Ciertamente, Tú diste y Tú tomaste. Si me afligiste con calamidad, también me diste bienestar."
ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "No me queda alegría sino en el ámbito del destino." Cuando le preguntaron: "¿Qué deseas?" respondió: "Lo que Allah Altísimo haya decretado y determinado, eso es lo que deseo."
Sabe bien que si un siervo se complace con todos los juicios y acciones de su Señor, Allah Altísimo también se complacerá con él. Entonces, como indica Allah Altísimo en al-Bayyina 98:8:
"Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él." Así, la riḍā es mutua.
Los Saʿādat al-Ṣūfiyya han comprendido el secreto del vínculo mutuo e inseparable de ambas partes en la riḍā. Sufyān al-Thawrī estaba una vez con Rābiʿa al-ʿAdawiyya. Sufyān dijo: "¡Oh Allah, complácete conmigo!" Rābiʿa respondió: "¿No te avergüenzas de pedir a Allah la riḍā cuando tú mismo no estás complacido con Él?" Sufyān dijo: "Astaghfirullah (pido perdón a Allah)."[16]
Que Allah Altísimo se complazca con Su siervo es la estación más alta, el rango más sublime y el mayor don. Allah Altísimo dice en al-Tawba 9:72:
"Y [hay] agradables moradas en jardines de residencia perpetua; pero la complacencia de Allah es mayor. Eso es el gran éxito." La complacencia del Dueño del Paraíso es mayor que el Paraíso mismo. Esta es la meta y aspiración última de los habitantes del Paraíso. Como dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él):
"Ciertamente, Allah dirá a la gente del Paraíso: '¡Oh gente del Paraíso!'
La gente del Paraíso dirá: '¡Oh Señor nuestro, estamos a Tu servicio!'
Nuestro Señor dirá: '¿Estáis complacidos?'
Ellos dirán: '¿Cómo no vamos a estar complacidos, si nos has dado lo que no diste a nadie de Tu creación?' Nuestro Señor dirá: 'Os daré algo aún mayor.'
Ellos dirán: '¡Oh Señor nuestro, ¿qué puede ser mayor que esto?'
Nuestro Señor dirá: 'Hago lícita para vosotros Mi complacencia; nunca más me enojaré con vosotros después de esto.'"[17]
Notas
- Taʿrīfāt de Seyyid, p. 57.
- Miʿrāj al-Tashawwuf, p. 8.
- Sharḥ Ṭarīqat al-Muḥammadiyya li-l-Nāblusī, t. 2, p. 105.
- Risāla al-Qushayriyya, p. 89.
- Risāla al-Qushayriyya, p. 89.
- Ahmad Zaynī Daḥlān, Sīrat al-Nabawiyya, p. 242.
- Tirmidhī, Kitāb al-Zuhd, transmitido de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él), y dijo que el hadiz es gharīb.
- Tirmidhī, Kitāb al-Qadar, transmitido de Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (que Allah esté complacido con él), y dijo que el hadiz es gharīb.
- Abū Dāwūd, Bāb Mā Yaqūlu Idhā Aṣbaḥa, de Anas b. Mālik (que Allah esté complacido con él), también transmitido en Tirmidhī, Kitāb al-Daʿwāt.
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Īmān, Bāb Ḥubb al-Rasūl min al-Īmān, transmitido de Abū Hurayra y Anas (que Allah esté complacido con ambos).
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Aymān wa-l-Nudhūr, Bāb Kayfa Kānat Yamīn al-Nabī (la paz y las bendiciones sean con él), t. 8, p. 160, y Ahmad, Musnad, t. 4, p. 233.
- Muslim y Tirmidhī, Kitāb al-Īmān, transmitido de ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib (que Allah esté complacido con él).
- Risāla al-Qushayriyya, p. 89.
- Sharḥ Ṭarīqat al-Muḥammadiyya, t. 2, p. 105.
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ṭibb, Bāb Mā Yudhkar fī al-Ṭāʿūn, transmitido de Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con ambos), y Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Salām, Bāb al-Ṭāʿūn.
- Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, t. 4, p. 336.
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Riqāq, Bāb Ṣifat al-Yanna, transmitido de Abū Saʿīd al-Judrī (que Allah esté complacido con él).
- Taʿrīfāt de Seyyid Sharīf, p. 48.
- Miʿrāj al-Tashawwuf, p. 8.
- Allāma Muḥammad b. ʿAllān al-Ṣiddīqī, Dalīl al-Fāliḥīn li-Ṭuruq Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, t. 2, p. 2.
- Ṭarīq ilā Allāh de Abū Saʿīd al-Ḥarrāz, p. 56.
- Tirmidhī, Kitāb Ṣifat al-Qiyāmah, dijo que el hadiz es gharīb.