La totalidad de la saʿāda (felicidad, beatitud) se fundamenta en tres cosas: las facultades de la ira, shahwa (deseo) y el conocimiento. Es necesario que estas facultades permanezcan en un nivel moderado. Si la facultad de shahwa aumenta, se abre la puerta a las dispensas, lo que conduce a la destrucción. Si la facultad de la ira aumenta, esto lleva a la necedad y destruye a su poseedor. Cuando estas dos facultades permanecen en un nivel moderado por la señal de la facultad de la justicia, conducen al camino de la hudā (la guía). Asimismo, cuando la facultad de la ira aumenta, los actos de golpear y matar se facilitan; cuando disminuye, el celo y el sentido del honor por la religión y el dunyā (el mundo) se debilitan. Cuando permanece en un nivel moderado, surgen el sabr (la paciencia), el coraje y la ḥikma (sabiduría). Cuando la shahwa aumenta, aumentan la inmoralidad y la perversidad; cuando disminuye, aparecen la incapacidad y la debilidad. Cuando permanece en un nivel moderado, la castidad, la satisfacción y cualidades similares se convierten en akhlāq (carácter moral). (Kīmiyā', 9)
La saʿāda sólo se alcanza mediante el conocimiento y la acción. (Mīzān, 2)
El significado de saʿāda no es otra cosa que el nafs (el ego / alma inferior) alcanzando la perfección posible para sí mismo, aunque los grados de kamāl (perfección) sean limitados. Sin embargo, mientras la sensación, la imaginación y los accidentes del nafs persistan en este mundo de una manera contraria a la sharia (la ley sagrada), no se puede sentir el deleite mencionado. Es como cuando un trastorno vela el órgano del gusto: aunque uno coma un plato dulce, el que está en ese estado sólo puede percibir sabores muy intensos. La muerte es como la eliminación de ese velo.
Escuché que un gran sufí al que sigo explicó que si el sālik (el viajero en el camino hacia Allah) en este mundo se encuentra en cierto ḥāl (estado espiritual), y si existe la unión (imkān, posibilidad), puede ver el Paraíso y el más alto Firdaus en su qalb (el corazón). Sin embargo, la unión sólo es posible desprendiéndose de los apegos mundanos y concentrando la contemplación en los asuntos divinos hasta que las inspiraciones divinas se revelen claramente. Esto se logra purificando el nafs de las impurezas mencionadas. Alcanzar esto es en sí mismo la saʿāda, y es precisamente lo que ayuda en la acción y la unión. (Mīzān, 15)
En los saludos está el secreto de la saʿāda
en la súplica, el universo
luego ṣalāt (la oración) a nuestro guía, el Mensajero (la paz sea con él)
y luego la paz sobre nosotros
Según los filósofos, el camino hacia la saʿāda es refinar el alma mediante la disciplina ascética y el embellecimiento del carácter hasta que uno se convierta en la misma esencia del bien. Al inicio de este proceso está el refinamiento del secreto interior y la retirada del nafs de las ocupaciones corporales. Ascender al miʿrāj (ascensión espiritual) del Amor a través de la contemplación y sentir anhelo por tal perfección se logra mediante la contemplación hasta que uno percibe que el nafs es atraído a ese mundo y que cosas maravillosas fluyen hacia él. Aquellos que se han desprendido de su nafs y se han vuelto divinos han relatado, mediante símbolos en sus obras, que en este mundo ascienden al mundo superior despojándose de los velos corporales, se benefician de la luz y el deleite de ese mundo, y luego regresan al mundo de la sensación. Cosas similares se han transmitido de Sócrates, Zenón, el virtuoso maestro Platón y Aristóteles. (Rawḍa, 561)
Según ellos, la saʿāda corresponde a los grados de la estación (maqām) de la contemplación y el intelecto. Ellos aceptan que Allah los ha llevado al conocimiento y al sulūk (camino espiritual), o sólo al sulūk. La estación que alcanzan en la Otra Vida corresponde al punto final al que llegan en este mundo. Aquellos que, sin testimonio directo pero por apego a ello, alcanzan esto mediante el conocimiento en este mundo, también pueden alcanzarlo en la Otra Vida. Se alejan de todo lo demás. Sólo en el estado de la muerte, donde no hay duda ni negligencia, cesa su contemplación de ello. Esta es la saʿāda de los sufíes que creen en lo que trae la sharia. A veces el ʿārif (gnóstico) toma el camino del tajarrud (desapego de los lazos mundanos) y la ascensión. Sin embargo, el objetivo del ʿārif se conoce antes de que comience esta obra. En un solo día puede alcanzar lo que otros no logran en mucho tiempo. A veces, durante el sulūk, pueden surgir ciertas formas racionales para el sufí; en ese punto, a menos que el shaykh lo guíe, no puede progresar. Por eso se dice: el sufí camina, el ʿārif vuela. ¡Dónde están los que caminan y dónde los que vuelan! (Rawḍa, 581)
Según ellos, la saʿāda se alcanza mediante el desvelamiento del velo. Así, al ʿārif se le manifiesta la enniyya (la mismidad, ipseidad) de la Verdad (al-Ḥaqq). La Verdad es, en esencia, la enniyya de todo. El ʿārif contempla la enniyya de su propia esencia y su realidad. Quien conoce su nafs, conoce a su Señor. Así, alcanza el extremo de la perfección, baqāʾ (la subsistencia en Dios), y el máximo sabor y deleite que no pueden describirse. Según ellos, quienes fallan en este asunto permanecen en el ámbito del tormento, el velo, la ilusión, la oscuridad y el cambio. Porque el tormento y los dolores son cualidades añadidas. La ḥaqīqa (la realidad interior) de esto, en la medida de su alcance, sólo la conoce el muʿadhdhib (el que inflige el tormento).