En los libros de los sufíes, encontramos ciertas expresiones que, en apariencia, parecen contradecir los textos y preceptos explícitos de la sharia (sharia, la ley sagrada). Estas son:
Son invenciones o calumnias, como hemos explicado, introducidas por herejes, envidiosos y enemigos del Islam.
Son palabras susceptibles de interpretación, pronunciadas por los sufíes a modo de alusión o en lenguaje figurado y metafórico. Tales expresiones abundan en la retórica árabe. También encontramos muchas de estas expresiones claramente en el Libro de Allah. Ejemplos se observan en los siguientes versículos. En al-Baqara 2:93, Allah el Altísimo dice:
“Por su incredulidad, el amor por el becerro fue infundido en sus corazones.” Asimismo, en Yūsuf 12:82:
“Si no nos crees, pregunta a la ciudad en la que estábamos.” Aquí, la frase ‘pregunta a la ciudad’ significa ‘pregunta a los habitantes de la ciudad’. En al-Anʿām 6:122:
“¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida...?” Es decir, Allah lo revivió cuando su qalb (el corazón) estaba muerto.
En Ibrāhīm 14:1, Allah el Altísimo dice:
“Este es un Libro que hemos revelado para que, con el permiso de tu Señor, saques a la gente de las tinieblas a la luz.” Aquí, el significado aparente de ‘tinieblas’ es la tiniebla del kufr (la incredulidad), y por ‘luz’ se entiende la luz del iman (la fe).
Al revisar ciertos versículos del Noble Corán, podemos percibir una contradicción aparente. Sin embargo, al examinar más profundamente su significado y analizar las indicaciones y relaciones que implican, encontramos que estos versículos requieren interpretación (taʾwīl). No es posible afirmar que los versículos del Noble Corán sean contradictorios o inconsistentes. Por ejemplo, en al-Qaṣaṣ 28:56, Allah el Altísimo dice:
“En verdad, tú no puedes guiar a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere. Y Él conoce mejor a los que están guiados.”
Sin embargo, en otro lugar, en al-Shūrā 42:52:
“Y, ciertamente, tú guías al camino recto.”
Quien no comprende la ciencia del tafsir (la exégesis coránica) podría imaginar una contradicción entre estos dos textos. Pues el primer versículo afirma que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no puede guiar, mientras que el segundo lo afirma. Si se preguntara a un sabio versado en dhikr (el recuerdo de Dios), explicaría que la ‘guía’ en el primer versículo significa ‘crear la guía’, mientras que en el segundo significa ‘mostrar el camino y orientar’. Así, quienes poseen entendimiento saben que no hay contradicción entre estos dos textos.
De igual modo, no es correcto ni válido interpretar ciertos hadices proféticos solo por su sentido literal. Es necesario interpretarlos de manera que no contradigan los significados de los textos de la sharia ni los significados claros del Noble Corán. El Imām al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “La gente de la verdad ha acordado unánimemente que es obligatorio interpretar los hadices relativos a los atributos de Allah. Por ejemplo: ‘Cuando queda el último tercio de la noche, nuestro bendito y excelso Señor (en una forma que desconocemos) desciende cada noche al cielo más bajo y dice: ‘¿Quién me invoca para que le responda? ¿Quién me pide algo para que se lo conceda? ¿Quién me pide perdón para que lo perdone?’”[1] Nos ha llegado que uno de los desviados, estando en el púlpito, bajó un escalón y dijo a la gente: “Así como yo bajo de este púlpito, así vuestro Señor desciende de Su Trono al cielo.” Esto es una ignorancia sin igual.[2]
Este hadiz también requiere interpretación: “Allah creó a Adán a Su imagen.”[3] El gran sabio Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él) interpreta este hadiz diciendo: “Si tomamos el pronombre ‘su’ como referido a Allah, entonces ‘imagen’ debe entenderse como ‘atributo’. Es decir, Allah creó a Adán (la paz sea con él) sobre Sus propios atributos, como el conocimiento, el poder, etc.” Este significado es confirmado por el hadiz de ʿĀʾisha (que Allah esté complacido con ella): “La conducta del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) era el Corán.”[4] Otro hadiz que confirma esta interpretación es: “Adornaos con la conducta de Allah.”
En efecto, lo que se exige del ser humano perfecto es purificar sus cualidades y atributos de toda deficiencia para adornarse con la conducta de su Señor. Si esto no se realiza, surge una distancia entre el Eterno (Allah) y el contingente (el ser humano). De esto se entiende que este hadiz es un gran elogio para Adán (la paz sea con él). Allah creó en Adán (la paz sea con él) Sus propios atributos en el sentido explicado arriba. Sin embargo, los atributos de un ser humano nunca pueden ser como los de Allah, pues los atributos de Allah son eternos y perdurables, mientras que los atributos humanos son creados y no perduran. En resumen, si tomamos el pronombre ‘su’ como referido a Allah, entonces debemos interpretarlo según la opinión de los sabios posteriores, más sabios y eruditos, en contraste con las sectas heréticas que atribuyen dirección y corporeidad a Allah, lo cual es un grave pecado y, según muchos sabios, kufr (la incredulidad). Que Allah, por Su gracia y generosidad, nos proteja de tales creencias bāṭil (falsas).[5]
El gran sabio al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre el “Jāmiʿ al-Ṣaghīr”, dijo respecto a un hadiz narrado del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “En el Día de la Resurrección, Allah dirá: ‘Oh hijo de Adán, estuve enfermo y no me visitaste.’ El siervo dirá: ‘Oh mi Señor, Tú eres el Señor de los mundos (trascendente sobre el lugar); ¿cómo podría visitarte?’ El Señor de los mundos dirá: ‘¿No sabías que Mi siervo tal estaba enfermo y no lo visitaste? ¿No sabías que si lo hubieras visitado, me habrías encontrado con él?’”[6] Algunos de los gnósticos fueron preguntados sobre que Allah se atribuya a Sí mismo cualidades propias de los humanos, como el hambre y la sed. ¿Es mejor dejar tales relatos tal como están, o interpretarlos como Allah mismo hace en la continuación del hadiz, “¿Cómo podría alimentarte?” Los gnósticos respondieron: “Es obligatorio interpretarlos para la gente común, para que no cometan actos inapropiados ni falten al respeto a las cosas sagradas. Para los gnósticos, sin embargo, es obligatorio creer en estos relatos según el conocimiento que se les ha dado, no según su sentido literal, pues la ḥaqīqa (la realidad interior) de Allah no se parece a ninguna otra realidad. No se asemeja a Su creación en modo alguno, ni puede ser comparado con ellos. Por ello, las primeras generaciones se abstuvieron de interpretar para no disminuir la perfección de la fe, pues Allah les ha encargado la fe, no la interpretación. A veces, la interpretación no corresponde a la intención de Allah. Es propio de la cortesía atribuir a Allah lo que Él se atribuye a Sí mismo. Y así sucesivamente.”[7]
El discurso del Maestro de los Profetas (la paz y las bendiciones sean con él), dotado de elocuencia, claridad y la capacidad de expresar mucho con pocas palabras, a veces requiere interpretación más allá de su redacción literal.
Así como las palabras de quienes, en su comunidad, no alcanzan su nivel de claridad y elocuencia son interpretadas y explicadas, con mayor razón deben interpretarse sus propias palabras.
Además, toda disciplina científica y religiosa (como jurisprudencia, hadiz, lógica, gramática, geometría, álgebra y filosofía) tiene sus propios términos técnicos, que solo quienes están versados en el campo pueden comprender. ¿Puede un ingeniero entender las herramientas y términos profesionales usados por un médico, o viceversa?
Quien lea los términos técnicos en los libros académicos sin conocerlos ni estar familiarizado con los símbolos y signos de esa ciencia, interpretará lo que lee en sentido contrario al significado pretendido por los sabios. Se desviará de las intenciones de los autores y, como resultado, se extraviará.
Los sufíes tienen ciertos términos que, aunque sea en pequeña medida, ayudan a describir sus experiencias y percepciones. Se utilizan cuando el lenguaje ordinario es insuficiente. Quienes deseen comprender deben asistir a sus reuniones, pues mediante la asociación continua, sus alusiones y términos se hacen claros y conocidos. Solo entonces se da cuenta uno de que los sufíes no se apartan del Libro y la sunna, y aprende su terminología. Queda claro que no se desvían del camino de la sharia radiante. Pues comprenden el espíritu de la sharia muhammadiana y mantienen su ḥaqīqa (realidad interior), preservando su legado.
Algunos gnósticos han dicho: “Somos un pueblo para el que está prohibido que quienes no son de nuestra tariqa (vía sufí) consulten nuestros libros.”[8]
El propósito de escribir estos libros es transmitir este noble conocimiento a su gente adecuada. Si quienes no están cualificados estudian estos libros, no comprenderán y luego se volverán hostiles a la comunidad. Pues el ser humano es enemigo de lo que no conoce. Por esta razón, Sayyid ʿAlī b. Wafā (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien escriba conocimientos y secretos que la mayoría no ha escrito, y permita que los no cualificados los lean, otros deben impedirles la lectura, pues no entenderán.”[9]
Para aclarar el asunto, decimos:
La razón de advertir a quienes no comprenden el discurso y la terminología de los sufíes contra la lectura de sus libros no es que deseen ocultar su conocimiento. Más bien, es por temor a que la gente malinterprete su intención y explique sus palabras de manera contraria a la realidad. Por ello, no quisieron que sus libros fueran leídos por quienes no conocen sus ciencias, no sea que objeten y los nieguen. Al dirigirse a la gente, se requiere que el creyente hable en términos acordados, comprendidos y dentro de su capacidad. Por esta razón, el Imām al-Bujārī (que Allah tenga misericordia de él) abrió un capítulo en su “Ṣaḥīḥ” titulado: “El capítulo sobre especificar el conocimiento para un grupo sobre otro debido a su incapacidad para comprender.” Nuestro Imām ʿAlī (que Allah esté complacido con él) dijo: “Hablad a la gente según lo que saben. ¿Queréis que Allah y Su Mensajero sean desmentidos?”[10] El gran sabio al-ʿAynī (que Allah tenga misericordia de él), en su comentario sobre este hadiz, dijo: “Algunos se han abstenido de enseñar cierto conocimiento a quienes no pueden comprenderlo. La intención es hablar a la gente según su intelecto.” ʿĀdam b. Iyās (que Allah tenga misericordia de él), de ʿAbdullāh b. Dāwūd (que Allah tenga misericordia de él), de Maʿrūf al-Karkhī (que Allah tenga misericordia de él), dijo al final de ‘Kitāb al-ʿIlm’: “Dejad lo que no les agrada”, es decir, no digáis lo que es ambiguo o no comprenden. Esto prueba que no debe pronunciarse un discurso ambiguo en público. Asimismo, Ibn Masʿūd (que Allah esté complacido con él) dijo, como se recoge en la introducción de “Muslim” con una cadena auténtica: “No habléis a un pueblo con palabras que no puedan comprender, no sea que se convierta en una prueba para algunos de ellos.” Si alguien escucha una palabra que no entiende y, al no poder concebirla, cree que es falsa, no afirmará su ocurrencia. Si tal declaración se atribuye a Allah y Su Mensajero, se sentirá obligado a negarla.[11]
El shaykh Aḥmad Zarrūq (que Allah tenga misericordia de él) dice en sus “Qawāʿid”: “Toda ciencia tiene sus aspectos específicos y generales. El sufismo no es diferente en este sentido. Quizá, mientras es necesario hablar a todos sobre los preceptos de Allah relativos a las transacciones, otros asuntos deben tratarse según la capacidad del oyente, no del hablante. El hadiz dice: ‘¡Hablad a la gente según lo que puedan comprender! ¿Queréis que Allah y Su Mensajero sean desmentidos?’”[12] A Junayd (que Allah tenga misericordia de él) le preguntaron: “Dos personas te preguntaron sobre un asunto; diste una respuesta a uno y otra diferente al otro.” Junayd respondió: “Se responde según la comprensión del que pregunta.” Pues Muhammad (la paz sea con él) dijo: “Se nos ha ordenado hablar a la gente según su intelecto.”[13]
El shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él), en el capítulo 54 de sus “Futūḥāt”, menciona: “Sabe que la gente de Allah, aunque sabe abiertamente, ha establecido entre ellos signos (términos) para impedir que los forasteros comprendan sus estados. Esto es por compasión, no sea que alguien no comprenda y caiga en la negación, quedando así privado de ese estado espiritual para siempre. Hay muchas cosas maravillosas en este camino que no se encuentran en otro lugar. Así como los lógicos, gramáticos, matemáticos, teólogos, filósofos y otros tienen términos técnicos, también los sufíes. Solo quienes estudian con los expertos pueden aprender estas ciencias y términos. Sin embargo, para el murīd (el discípulo) sincero que se une al camino de quienes conocen las ciencias y términos sufíes, al sentarse en sus reuniones y escuchar sus alusiones, llega a comprender todo su discurso como si él mismo hubiera establecido esos signos. Participa con ellos sin extrañeza y llega a ver este conocimiento como necesario, incluso sin saber cómo lo adquirió. Este es el estado del murīd sincero.
En cuanto a los murīds falsos, ni entienden lo que oyen ni lo que leen. De hecho, en cada época, los sabios externos han deseado comprender el discurso de este grupo. La historia de Aḥmad b. Surayj basta: Un día asistió a la reunión de Junayd (que Allah tenga misericordia de él) y, cuando le preguntaron qué entendió del discurso de Junayd, respondió: “No sé lo que dijo, pero encuentro el poder de sus palabras manifiesto en mi qalb (el corazón). Este poder apunta a la acción interior y la sinceridad. Es claro que el discurso de Junayd no es falso. Los sufíes hablan en alusiones en presencia de forasteros o escriben en sus libros, pero no en otro lugar. Además, esta negación surge de la envidia de los enemigos falsos. Si estos negadores abandonaran la envidia y siguieran el camino de la gente de Allah, ni envidiarían ni negarían. Se beneficiarían de su conocimiento y aumentarían el propio. ¡Pero así es la cosa! No hay poder ni fuerza sino en Allah, el Altísimo, el Grandioso.”[14]
En su “Ḥāshiya” sobre “Durr al-Mukhtār”, Ibn ʿĀbidīn (que Allah tenga misericordia de él), al comentar las palabras del autor, dijo: Cuando se le preguntó sobre el “Fuṣūṣ al-Ḥikam” de Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī, es necesario ser cauteloso. Si se prueba que es una invención, el asunto es claro; si no, no todos pueden entender su intención. Así, se teme que el lector se convierta en un negador o malinterprete el significado pretendido.
El Ḥāfiẓ al-Suyūṭī (que Allah tenga misericordia de él), en su tratado “Tanbīh al-Ghabī bi Tabri’at Ibn ʿArabī”, afirma: Sobre este asunto, la gente se divide en dos grupos. El grupo correcto cree en su santidad; el otro la rechaza. Luego dice: Mi palabra final es esta, aunque ningún grupo la aceptará: creed en su santidad, pero no leáis sus libros. También se transmite de él: “Somos un pueblo para el que está prohibido que quienes no son de nuestra tariqa consulten nuestros libros.” Pues los sufíes han acordado establecer términos técnicos en el sufismo, e incluso han ocultado sus significados a los juristas que no son de su propio camino. Quien interpreta estos términos según su significado aparente comete kufr (la incredulidad). Al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) argumentó en algunos de sus libros: “Esto es como las expresiones ambiguas en el Corán y la sunna, como ‘rostro’, ‘mano’, ‘ojo’ e ‘istiwāʾ’ (establecerse sobre el Trono). (Según la gente de la sunna, estos requieren interpretación.) Si se establece que el libro es realmente de Ibn ʿArabī, entonces cada palabra debe ser verificada, ya que es posible que un enemigo, hereje o ateo haya insertado algo que no estaba originalmente. Además, debe establecerse que el significado pretendido es el conocido entre los sufíes. Pero esto es imposible de saber, y quien afirme saberlo es un incrédulo, pues tales asuntos pertenecen al qalb (el corazón), que solo Allah conoce. Algunos grandes sabios preguntaron a ciertos sufíes: ‘¿Qué les llevó a acordar nuevos términos con significados literales desagradables?’ Los sufíes respondieron:
‘Es por celo hacia nuestra tariqa. No sea que alguien que no entiende el camino afirme ser sufí e introduzca algo ajeno.’”[15]
El gran sabio Ibn Ḥajar al-Haythamī (que Allah tenga misericordia de él) fue preguntado sobre el dictamen de leer los libros de Ibn ʿArabī e Ibn al-Fāriḍ (que Allah tenga misericordia de ellos). Respondió: “Es lícito, incluso recomendable, leer sus libros, pues contienen muchos beneficios y bienes interminables no encontrados en otros lugares, así como maravillosos secretos divinos. Han expresado estados que otros no pudieron traducir ni articular. Sin embargo, también han incluido símbolos que solo los gnósticos pueden entender. Solo quienes poseen conocimiento y práctica completos—verdaderos Rabbānīs (amigos de Allah)—pueden acercarse al santuario sufí. Son quienes combinan los preceptos externos e internos de la sharia radiante de la manera más completa. Por esta razón, los Rabbānīs reconocieron y admitieron la virtud de los autores de estos libros.” También dijo: “La gente común, los ignorantes y los indignos leen constantemente estos libros, a pesar de la sutileza de sus significados, la delicadeza de sus alusiones y la oscuridad de su contenido. La estructura de estos libros está libre de reproche y defecto. Están adornados con ciencias externas, estados verdaderos y conducta radiante. Debido a que son débiles en la comprensión de estos excelentes libros, malinterpretan y los explican en sentido contrario a su intención. Como resultado, sufrirán pérdida en el Día del Juicio, creyendo que su comprensión errónea es correcta. Algunos, debido a esta comprensión defectuosa, han caído en creencias como waḥdat al-wujūd (unidad del ser) y ḥulūl (encarnación), que son falsas. Incluso he oído tales afirmaciones corruptas y manifiestamente incrédulas de algunos que leen estos libros sin el conocimiento adecuado ni elocuencia. La situación de quienes leen libros de sufismo sin comprender y se extravían ha llevado a muchos sabios a despreciar estos libros y rechazarlos rápidamente. Esto debe excusarse, pues su objetivo no era negar a los propios autores, sino proteger a los ignorantes del veneno mortal.”[16]
Al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Solo es lícito que un sabio perfecto o quien haya ingresado en el camino de este grupo lea libros específicos de la ciencia del tawḥid (la unicidad de Dios) y los libros de los gnósticos. Nadie más puede leerlos, pues incluso las personas inteligentes pueden caer en peligros y dudas de las que no pueden escapar. Si esto ocurre con los inteligentes, ¿cómo entenderán quienes no lo son? Sin embargo, es propio del nafs (el ego / alma inferior) desear y buscar lo que no le beneficia.”[17]
El shaykh ʿAbd al-Karīm al-Jīlī (que Allah tenga misericordia de él), en su obra “al-Insān al-Kāmil”, dice: “Después de afirmar que lo que he incluido en este libro está respaldado por el Libro de Allah y la sunna del Mensajero de Dios, pido a quien lea este libro: Si encuentras algo que claramente contradiga el Libro y la sunna, sabe que el significado que has entendido no es el que yo pretendía. Cuando encuentres tal pasaje, abstente de juzgar hasta que Allah te abra el conocimiento de lo oculto, y hasta que encuentres evidencia en el Libro de Allah y la sunna de Su Mensajero; no actúes sobre ello hasta entonces.” Continúa: “Sabe que cualquier conocimiento no respaldado por el Libro y la sunna es extravío. Sin embargo, tu incapacidad para encontrar evidencia de apoyo no significa que el conocimiento no sea válido. A veces, el conocimiento está respaldado por el Libro y la sunna, pero debido a tu capacidad limitada y comprensión, puedes pensar que no lo está. En tales casos, tu único recurso es abstenerte de juzgar.”[18]
De las declaraciones de los grandes juristas y de los textos que hemos citado de la tradición sufí se han extraído ciertas conclusiones. Las más importantes son:
A. Por temor a malinterpretar la ḥaqīqa (realidad interior) y a tergiversar la intención de los autores, no es correcto ni lícito que nadie fuera de quienes han ingresado en el camino sufí estudie estos libros. Los demás desconocen su terminología, expresiones técnicas y alusiones. Los libros sufíes se dividen en tres categorías:
La primera categoría: Libros que buscan corregir los actos de adoración y realizarlos tanto en forma como en espíritu, con humildad y reverencia ante Allah, y que enfatizan la observancia de la etiqueta externa. La segunda categoría: Libros que tratan sobre la lucha espiritual contra el nafs, la purificación, el qalb (el corazón) y los estados espirituales, como liberar el qalb de cualidades censurables como la duda, las sospechas, la ostentación, la malicia, el odio, el amor al estatus, la envidia, etc., y adornarlo con el arrepentimiento, tawakkul (la confianza en Dios), riḍā (la complacencia con el decreto divino), sumisión, amor, ikhlas (la sinceridad), veracidad, humildad, vigilancia y otras cualidades loables. Estas dos categorías se encuentran en obras como el “Iḥyāʾ” de al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), el “Qūt al-Qulūb” de Abū Ṭālib al-Makkī (que Allah tenga misericordia de él) y libros similares. Estas ciencias se llaman “ciencias prácticas”.
La tercera categoría: Libros que tratan sobre el conocimiento divino, ciencias inspiradas, gustos espirituales y realidades desveladas. La mayoría de las obras de Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él), como “al-Futūḥāt al-Makkiyya” y “Fuṣūṣ al-Ḥikam”, y el “al-Insān al-Kāmil” de ʿAbd al-Karīm al-Jīlī (que Allah tenga misericordia de él) pertenecen a esta categoría. Sin embargo, es problemático que quienes no han ingresado en el camino de los gnósticos sufíes lean tales libros. Estas ciencias se llaman “ciencias del desvelamiento”.
B. El sufismo (taṣawwuf) no se alcanza solo leyendo libros o conociendo la terminología. Más bien, se alcanza acompañando a la gente del sufismo y asistiendo a sus reuniones. El shaykh al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: Oí de mi maestro ʿAlī Ḥawwās (que Allah tenga misericordia de él): “¡Oh hermano mío, no creas que te has hecho sufí solo por leer sus libros y aprender su terminología! El verdadero sufismo es adornarse con su conducta y saber cómo derivar las normas de etiqueta y moral que han tomado del Libro y la sunna.”[19]
C. Los sufíes han establecido estas alusiones y símbolos solo para quienes ingresan en su tariqa. Pues hemos explicado que el sufismo no se alcanza leyendo libros, sino por la compañía de quienes poseen gusto espiritual.
D. Cualquier texto que contenga kufr (la incredulidad), desviación de la verdad o apostasía es ciertamente una invención y calumnia contra este grupo (los sufíes). ¡Como se ve en las citas anteriores, están firmemente apegados al Libro y la sunna!
E. En cuanto a aquellas expresiones que están auténticamente establecidas y pueden interpretarse de manera que no contradigan la creencia sana de la gente de la sunna, es obligatorio interpretarlas en consecuencia. Pues estas son las creencias que sostienen y explican. Como es su costumbre, siempre las exponen en los prólogos de sus libros. ¡Consulta, por ejemplo, los prólogos de la “Risāla al-Qushayriyya”, “al-Futūḥāt al-Makkiyya”, “al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf”, “Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn” y otras obras sufíes!
F. Cualquier expresión atribuida a ellos que no pueda interpretarse de manera correcta, si realmente procede de ellos, debe ser rechazada. Ni creemos en ella ni la aceptamos. Incluso podemos decir que creer en ella es kufr (la incredulidad). Sin embargo, no acusamos a ninguna persona específica de incredulidad, pues no sabemos cómo morirá nadie. ¡Solo somos responsables de la creencia de la gente de la verdad (la gente de la sunna y la comunidad), no de la de ninguna otra persona!
Oh estimado lector, considera las expresiones y ejemplos que han llevado a los ignorantes a actuar con prejuicio hacia los sufíes y acusarlos de apartarse de la sharia. Si comprendes la intención de los sufíes en estos textos y captas sus fines, quedará claro que la causa de tal comportamiento entre los negadores es la ignorancia y el juicio apresurado, o la envidia y el prejuicio.
1. El Imām al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Una de las expresiones transmitidas de ese grupo (los sufíes) es: ‘Entramos en la presencia de Allah. Salimos de la presencia de Allah.’ Por ‘presencia’, no quieren decir asignar un lugar físico a Allah (exaltado sea). Algunos podrían pensar que esto implica que Allah está fijo en un lugar, pero Allah está muy por encima y es trascendente a tales nociones. Más bien, por ‘presencia’ quieren decir que una persona está segura de estar en la presencia divina. Mientras este estado continúe, está en la presencia de Allah. Si una persona olvida a Allah, un velo cae sobre él y sale de la presencia divina.”[20]
2. El Shaykh al-Akbar Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Un día, estando con algunos compañeros, recité el siguiente verso:
‘Oh tú que me ves, a quien yo no veo,
¿Hasta cuándo lo veré yo, pero él no me verá?’
Cuando mi compañero oyó esto, dijo: ‘¿Cómo puedes decir, ‘Él no me ve’, cuando sabes bien que sí lo hace?’
Respondí desde el qalb (el corazón):
‘Oh tú que me ves como pecador,
Que me ves en pecado pero no me castigas,
Que me concedes incontables bendiciones,
Que no ves que busco refugio en Ti por mi pecado.’
(Es decir, el significado del poema es: No me castiga por mi pecado, ni ve que me arrepiento y busco refugio en Él por mi pecado. Nota del traductor.)[21]
3. Al-Shaʿrānī (que Allah tenga misericordia de él) dice: Respecto a la expresión atribuida a al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él): “No es posible que exista algo mejor que lo que existe”, la intención de al-Ghazālī es que todas las cosas posibles que Allah ha hecho existir han surgido según la forma y el estado en Su conocimiento eterno, que, como Sus otros atributos, no admite aumento. En Ṭāhā 20:50, Allah dice:
“Nuestro Señor es quien dio a cada cosa su forma y luego la guió.” Si fuera posible que existiera algo mejor que lo que existe, y Allah no lo supiera, implicaría que Allah era ignorante al principio, lo cual es imposible. Allah está muy por encima de tal noción. El Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (que Allah tenga misericordia de él) interpreta esta expresión de manera similar: “Las palabras de la Prueba del Islam (al-Ghazālī) son claras. Pues la existencia tiene dos rangos: pre-eternidad (qidam) y origen (ḥudūth). El rango de la pre-eternidad pertenece a la Verdad Exaltada, y el rango del origen a lo creado. Incluso si Allah creara seres de una manera más allá de la comprensión humana, estos seres creados nunca podrían ascender del rango del origen al rango de la pre-eternidad.”[22]
4. Abū Yazīd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Nos sumergimos en el mar, mientras los Profetas estaban en la orilla.” Muḥammad Abū al-Mawāhib al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él) interpreta esto así: “Los gnósticos primero se sumergieron en el mar del tawḥid (la unicidad de Dios) mediante la evidencia, luego alcanzaron el grado de la visión directa. Los Profetas (la paz sea con ellos), en cambio, comenzaron en la orilla de la visión directa, luego alcanzaron un nivel de gnosis más allá de toda descripción. Así, el principio de los Profetas fue el final de los gnósticos.”[23]
5. Respecto a la expresión atribuida a Abū al-Ḥasan al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él): “Cuando un walī (amigo de Dios) alcanza cierto rango, se le levanta la carga de la obligación”, Abū al-Mawāhib (que Allah tenga misericordia de él) respondió: “El walī primero experimenta la carga de la dificultad; cuando alcanza la realización, encuentra consuelo y alegría en esta carga.” Esto es como la expresión del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) a Bilāl (que Allah esté complacido con él): “¡Oh Bilāl, danos descanso con la oración!”[24] Este era el objetivo de la gente del sufismo.[25]
6. La interpretación sharia de que algunos sufíes repitan la palabra ‘madad’ (ayuda) es que buscan ayuda del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) o se dirigen con esta palabra a su shaykh.
La objeción de quienes critican a los sufíes es que no se debe pedir ayuda a nadie salvo a Allah, pues la ayuda solo proviene de Allah. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Cuando pidas, pide a Allah; cuando busques ayuda, busca ayuda de Allah.”[26] Además, en Su noble Libro, Allah aclara que la fuente de la ayuda es Él mismo, como en al-Isrāʾ 17:20:
“A cada uno, a estos y a aquellos, extendemos de la dádiva de tu Señor. Y nunca ha estado restringida la dádiva de tu Señor.”
Los objetores no se dieron cuenta de que los sufíes de la verdadera felicidad son puros seguidores del tawḥid (la unicidad de Dios). Toman de la mano a sus discípulos y los salvan de todas las formas y variedades de shirk (asociar copartícipes a Dios), para que puedan saborear la dulzura del iman (la fe) y la certeza pura.
Para aclarar la intención detrás de la palabra ‘madad’, decimos: Todo creyente debe tener dos perspectivas en todas las circunstancias: 1. La perspectiva del tawḥid hacia Allah, pues solo Él es la causa de las causas; solo Él es el agente absoluto en el universo, único en la creación y la ayuda. No importa cuán elevado sea el rango de una criatura—aun si es un profeta o walī—no es lícito asociarlo como copartícipe de Allah.
2. La perspectiva de las causas establecidas por la ḥikma (la sabiduría) de Allah, pues Allah ha hecho una causa para todo.
El creyente debe aferrarse a las causas apropiadas, pero no creer en su efecto independiente, para no caer en shirk al atribuir eficacia a la causa en lugar de a Allah. Por el contrario, si solo se centra en la causa última y descuida los medios, se opone a la sunna de Allah, pues Allah ha hecho una causa para todo. El enfoque perfecto es considerar tanto la causa última como los medios. Para ilustrar esto, considera los siguientes ejemplos:
Allah solo crea a toda la humanidad, pero ha hecho la unión de dos padres el medio para la formación del feto y su nacimiento en la mejor forma.
Asimismo, solo Allah causa la muerte, pero ha hecho del Ángel de la Muerte el medio. Respecto a la causa última, Allah dice en al-Zumar 39:42:
“Allah toma las almas en el momento de su muerte.”
Cuando decimos, ‘El Ángel de la Muerte tomó el alma de tal persona’, no estamos asociando copartícipes a Allah, pues consideramos el medio. Allah dice en al-Sajda 32:11:
“Di: ‘El Ángel de la Muerte, encargado de vosotros, os tomará. Luego seréis devueltos a vuestro Señor.’”
De igual modo, solo Allah es el Proveedor (al-Razzāq), pero ha hecho del comercio y la agricultura los medios para la provisión. Cuando consideramos la causa última, entendemos por al-Dhāriyāt 51:58:
“En verdad, Allah es el Proveedor, el poseedor de fuerza, el Firme.” Cuando consideramos los medios, decir, ‘Tal persona se sustenta de su propio trabajo’, no es asociar copartícipes a Allah. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Nadie ha comido mejor alimento que el que ha ganado con su propia mano.”[27] El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) combinó ambas perspectivas en su dicho: “Allah da, y yo distribuyo...”[28]
Lo mismo ocurre con la atribución de bendiciones. Allah dice en al-Naḥl 16:53:
“Y cualquier favor que tengáis proviene de Allah.” Pues solo Él es el verdadero otorgante. Allah combina la consideración de la causa última y los medios en al-Aḥzāb 33:37:
“Y [recuerda, oh Muhammad], cuando dijiste a aquel a quien Allah había favorecido y tú habías favorecido...” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) no estaba asociando copartícipes a Allah al otorgar bendiciones a Zayd b. Ḥāritha (que Allah esté complacido con él), pues la bendición le fue transmitida a través de la agencia del Profeta: se hizo musulmán por él, fue liberado por su favor y se casó por su intercesión.
Lo mismo ocurre con pedir ayuda. Considerando la causa última, decimos: “Si buscas ayuda, búscala en Allah.” Considerando los medios, decimos, como en al-Māʾida 5:2:
“Y colaborad en la virtud y la taqwa (la conciencia de Dios).” El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Allah ayuda al siervo mientras el siervo ayuda a su hermano.”[29] Cuando un creyente dice a su hermano: “Ayúdame a llevar este objeto”, no está asociando copartícipes a Allah por pedir ayuda a alguien que no sea Allah. Pues el creyente considera tanto la causa última como los medios. Quien acusa a los creyentes de shirk por pedir ayuda a otros está él mismo extraviado y extravía a otros.
Lo mismo ocurre con la guía (hudā). Considerando la causa última, solo Allah guía. Así, Allah dice al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en al-Qaṣaṣ 28:56:
“En verdad, [oh Muhammad], tú no puedes guiar a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere.”
Considerando los medios, en al-Shūrā 42:52, Allah dice a Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él): “Y, ciertamente, tú guías al camino recto.” El significado es que eres el medio para la guía de quienes Allah quiere guiar.
Los sabios gnósticos y guías son los herederos del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en guiar a la gente y dirigirla hacia Allah. Cuando un murīd busca guía de su shaykh, está tomando uno de los medios de guía establecidos por Allah y siguiendo a los imames que son guías hacia la guía. Allah dice en al-Sajda 32:24:
“Y de entre ellos hicimos líderes que guiaban por Nuestro mandato cuando fueron pacientes y [cuando] estuvieron seguros de Nuestros signos.”
La unión del murīd con su shaykh es una unión espiritual. La distancia física y los obstáculos materiales no pueden separar el ruh (el espíritu) de Allah. Así como las paredes y las distancias no impiden que las ondas sonoras viajen, tampoco nada puede separar el ruh libre de su Señor. Por ello, se dice: “El shaykh te beneficia tanto en su ausencia como en su presencia.” Sí, el shaykh es un medio para la guía del murīd. Cuando el murīd se apega a su shaykh y le pide ayuda, no está asociando copartícipes a Allah, pues, como se explicó arriba, enfatizamos que Allah es el verdadero guía y auxiliador, y el shaykh es solo un medio establecido por Allah para la guía, el sustento espiritual y la adhesión a la ley sagrada de Sus siervos. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) es el océano del que nacen y se nutren tales shaykhs.
Cuando aceptamos la existencia de un vínculo espiritual entre el shaykh y el murīd, también aceptamos la legitimidad de pedir ayuda (madad) a él. Pues Allah provee a algunas personas a través de otras tanto en asuntos mundanos como espirituales. Se espera que los ejemplos dados del discurso de este grupo sean suficientes para el estimado lector. Pues estas citas claras son de sus propias palabras. Así, cuando el lector encuentre algunas expresiones ambiguas o aparentemente problemáticas, que piense bien de ellos y busque el camino de la interpretación. Pues los ejemplos dados muestran que, así como es necesario interpretar las palabras de Allah, la sunna del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), y las declaraciones de los juristas, sabios del hadiz, teóricos legales, gramáticos y otras personas justas, también deben interpretarse las palabras de los sufíes. Por esta razón, el Imām al-Nawawī (que Allah tenga misericordia de él) dice: “Está prohibido para cualquier persona inteligente pensar mal de los awliyāʾ (amigos de Dios) de Allah. Mientras no alcance su rango, es obligatorio para él interpretar sus palabras y hechos. Solo quienes tienen poca parte del éxito divino fallan en hacerlo. (¡Que Allah no nos prive de Su éxito y guía! Amīn)”[30]
Notas
- Ṣaḥīḥ al-Bujārī, Kitāb al-Tahajjud, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él); Muslim, Kitāb al-Dhikr wa al-Duʿāʾ.
- Al-Taṣawwuf al-Islāmī wa al-Imām al-Shaʿrānī, por Ṭāhā ʿAbd al-Bāqī Surūr, p. 105.
- Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣila, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él). El inicio del hadiz: “Si uno de vosotros pelea con su hermano, que evite golpear el rostro.”
- Este es un segmento de un hadiz más largo. Su redacción: Saʿd ibn Hishām preguntó a ʿĀʾisha: “Oh Madre de los Creyentes, háblame de la conducta del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él).” Ella respondió: “¿No lees el Corán?” Él dijo: “Sí.” Ella dijo: “La conducta del Profeta de Allah era el Corán.” Muslim, Kitāb Ṣalāt al-Musāfirīn, Bāb Jāmiʿ Ṣalāt al-Layl.
- Ibn Ḥajar al-Haythamī, Fatāwā Ḥadīthiyya, p. 214.
- Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣila, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él).
- Al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr, vol. 2, p. 313.
- Al-Shaʿrānī, al-Yawāqīt wa al-Jawāhir, vol. 1, p. 22.
- Al-Shaʿrānī, al-Yawāqīt wa al-Jawāhir, vol. 1, p. 22.
- Ṣaḥīḥ al-Bujārī, Kitāb al-ʿIlm.
- Al-ʿAynī, ʿUmdat al-Qārī, vol. 2, pp. 204–205.
- Al-Bujārī, Kitāb al-ʿIlm, Bāb “Man khaṣṣa qawman dūna ākhirīn.”
- Al-Daylamī, con cadena débil, de Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con ambos); Qawāʿid al-Taṣawwuf, Shaykh Aḥmad Zarrūq, p. 7.
- Al-Shaʿrānī, al-Yawāqīt wa al-Jawāhir, p. 19.
- Ibn ʿĀbidīn, Ḥāshiya, vol. 3, p. 303.
- Ibn Ḥajar al-Haythamī, Fatāwā Ḥadīthiyya, p. 216.
- Ṭāhā ʿAbd al-Bāqī Surūr, al-Taṣawwuf al-Islāmī wa al-Imām al-Shaʿrānī, pp. 104–105.
- ʿAbd al-Karīm al-Jīlī, al-Insān al-Kāmil, p. 5. Advertencia: Se aconseja a los lectores que no lean este libro, pues contiene invenciones y engaños contrarios a la creencia de la gente de la sunna, aunque el propio autor lo compuso conforme al Libro y la sunna, como afirma en la introducción. Confirmamos que se han insertado muchas invenciones y engaños en él.
- Al-Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 2, p. 149.
- Al-Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 2, p. 127.
- Shaykh Muṣṭafā Madanī, comentario sobre al-Rāʿiya, al-Nusrat al-Nabawiyya, p. 82.
- Al-Shaʿrānī, Laṭāʾif al-Minan wa al-Akhlāq, vol. 1, p. 126.
- Qawānīn Ḥikam al-Ishrāq ilā Kāffat al-Ṣūfiyya min Jamīʿ al-Āfāq, Qānūn al-Wilāya al-Khāṣṣa, p. 58.
- Musnad Aḥmad, Abū Dāwūd, Kitāb al-Adab, Bāb Ṣalāt al-ʿAtama.
- Qawānīn Ḥikam al-Ishrāq ilā Kāffat al-Ṣūfiyya min Jamīʿ al-Āfāq, Qānūn al-Wilāya al-Khāṣṣa, p. 59.
- Al-Tirmidhī, Kitāb Ṣifat al-Qiyāma, de ʿAbdullāh b. ʿAbbās (que Allah esté complacido con ambos), quien calificó el hadiz como hasan ṣaḥīḥ.
- Ṣaḥīḥ al-Bujārī, Kitāb al-Buyūʿ, Bāb Kasb al-Rajul wa ʿAmalihi bi Yadihi, de Miqdām (que Allah esté complacido con él).
- Ṣaḥīḥ al-Bujārī, Kitāb al-ʿIlm, Bāb Man yuridi Allahu bihi khayran, de Muʿāwiya (que Allah esté complacido con él).
- Muslim, Kitāb al-Dhikr, Bāb Faḍl al-Ijtimāʿ ʿalā Tilāwat al-Qurʾān, de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él).
- Al-Yawāqīt wa al-Jawāhir, vol. 1, p. 11.