Me preguntó qué es safāʾ. Yo respondí: ¡Corta tus alas con las tijeras de fanāʾ (la aniquilación en Dios)! ¡No desees nada fuera de Mí! Pero cuando él dijo: "¡Estoy volando con mis alas!" le dije: ¡Ay de ti! Allah dice: "No hay nada como Él, y Él es el que todo lo oye y todo lo ve" (al-Shūrā 42:11). Entonces cayó en el océano de fahm (comprensión) y allí se ahogó. (Tavāṣīn, 199)
Safāʾ es cuando el siervo se libera de pensamientos y cualidades mezcladas con su naturaleza y, incluso durante la manifestación de las ḥaqīqa (realidades interiores), se libra de ver su propia acción. Ceriri dice: Pensar en safāʾ mientras se está en el estado de safāʾ es jafāʾ (dureza). Porque en ese caso, interviene la naturaleza y la persona ve su propia acción. (Lumaʿ, 414)
Ṭahāra (purificación) es limpiar el qalb (el corazón) de cosas como rencor, envidia, shirk (asociar copartícipes a Dios) y sospecha. Safāʾ, en cambio, es aquello que no lleva defecto alguno. La purificación total de todas las cualidades humanas se convierte en un estado constante, sin cambio ni alteración. Sin embargo, esto no es propio de los seres creados. Porque Allah Altísimo es Aquel a quien no se le adhiere ningún defecto. En Allah no hay taghayyur (cambio). Las criaturas son probadas con imtihān (prueba); no están libres de defectos y cambios. Están sometidas a los preceptos de la servidumbre. Por ello, recurren a Allah en tawba (arrepentimiento) y istighfār (petición de perdón). (Lumaʿ, 547)
Safāʾ es lo opuesto a keder (aflicción; pureza y claridad frente a la turbiedad). La aflicción es uno de los atributos de la humanidad. En realidad, el sufí es aquel que ha superado el ámbito de la aflicción. Así como las mujeres egipcias que, al contemplar la belleza del profeta Yusuf, quedaron absortas en las sutilezas de su hermosura, pero su estado de humanidad prevaleció sobre ellas y su galaba (estado de sobrecogimiento) se invirtió porque lo miraron a través de la ventana de su propia mortalidad humana. (Hujwīrī, 41)
El sufismo (taṣawwuf) es tafʿul y takalluf (artificialidad y afectación; requiere cierto esfuerzo y carga, y lo que requiere esfuerzo no es natural sino artificial). Su esencia es safāʾ, y el sufismo es una rama derivada de esa esencia. La diferencia entre ambos es clara tanto en el lenguaje como en el significado. Safāʾ es walāya (amistad con Dios) que tiene una āya (prueba coránica o signo milagroso). El sufismo es la narración de safāʾ sin queja. En este caso, safāʾ es un significado radiante, y el aspecto exterior del sufismo es la narración de este significado. (Hujwīrī, 44)
El sufismo no deriva de vestir lana (ṣūf), sino de safāʾ. Un verdadero sufí en el sufismo purifica su qalb de todo lo que no sea su Señor, Allah. Esta purificación no se logra manifestando karāma (el prodigio de un santo), menospreciando a otros, componiendo libros, relatando historias de los justos, ni moviendo los dedos en tasbīḥ (glorificación) y tahlīl (pronunciar 'Lā ilāha illā Allāh'). Más bien, se realiza mediante la sinceridad en la búsqueda de la Verdad, el zuhd (ascetismo) respecto al dunyā (mundo), separando el corazón de la gente y despojándose de todo lo que no sea el Señor. (Fath, 90)
El mutasavvıf es quien se esfuerza por llegar a ser sufí y persevera en ese esfuerzo. Cuando se esfuerza y entra en el camino de los sufíes, se le llama mutasavvıf. Así como a quien se pone una camisa se le llama takammusa (ponerse una camisa), y a quien se pone una armadura se le llama tadarraʿa (ponerse una armadura), así también a quien adopta el camino del zuhd se le llama mutazahhid (volverse asceta). Quien alcanza el final del zuhd, llega a detestar las cosas, encuentra fanāʾ en ellas y abandona todo, se llama zāhid (asceta). Después de este estado, las cosas llegan al zāhid, pero él ni las desea ni las detesta; más bien, obedece el mandato de Allah y espera Su acción; a tal persona se le llama mutasavvıf. Si el sufí se caracteriza por este significado, entonces el significado de esta palabra —la palabra sufí en realidad proviene de muṣāfāt (purificación)— es el siervo que Allah Altísimo ha purificado. Así, a quien se limpia de las calamidades del nafs (el ego / alma inferior), se mantiene alejado de lo censurable, sigue los estados loables del camino y no encuentra sosiego en ninguno de los hombres, sino que permanece apegado a las realidades con su qalb, se le llama sufí... (Gunya, II, 160)
Safāʾ es purificarse de la aflicción. Su primera sutileza es la safāʾ de un conocimiento que conduce al sālik (viajero) a la tariqa (vía sufí). Esta safāʾ fortalece la himma (resolución espiritual) de quien se orienta hacia la vía. La segunda sutileza de safāʾ es la safāʾ del ḥāl (estado espiritual). Esta safāʾ es un estado en el que se contemplan los testigos de la realidad, se experimenta el sabor de la munājāt (súplica íntima) y se olvida el universo. Su tercera sutileza es el ittiṣāl (unión). Es lo que corresponde a la ʿubūdiyya (servidumbre) en relación con la realidad de la Señoría. Esta safāʾ encierra en sí el temor de las obligaciones primordiales en el espejo de la pre-eternidad. (Rawḍa, 491)
El sufismo proviene de safāʾ; este es su origen. Hay una transposición de letras en su forma. La palabra original termina con la letra wāw, pero aquí la wāw viene antes de la fāʾ. Porque la raíz del masdar mujarrad es safw. El sufí es llamado sufí por la purificación de sus secretos.