A la persona durante la salât (la oración ritual) le sobrevienen dos cosas. Una es que el nafs (el ego / alma inferior) se ocupa mirando a derecha e izquierda y escuchando lo que le rodea; la otra es que los órganos se colocan en su lugar, se corta la relación con ocupaciones ajenas a la oración y es posible percatarse de que se está en la oración. (Ri'âye, 59)
La salât (la oración ritual) es el pilar de la religión, la luz de los ojos de los gnósticos (ʿārif), el gozo de los veraces (ṣiddīq), y la corona de los allegados (muqarrab). El maqām (la estación espiritual) de la oración es el maqām de la unión (wuṣla). Es el lugar de proximidad a Allah, de hayba (majestad), de humildad (khushūʿ), de khashya (temor reverencial), de exaltación, de dignidad, de contemplación (mushāhada) y de murāqaba (vigilancia espiritual). Es munājāt (la súplica íntima) a Allah Altísimo. Es estar en Su presencia, dirigirse a Él y apartarse de todo lo que no sea Él. (Lumaʿ, 203)
La salât (la oración ritual) tiene cuatro ādāb (etiquetas espirituales): La primera es estar en el mihrab con ḥuḍūr al-qalb (presencia del corazón); la segunda es mantener la contemplación intelectual (mushāhada) de que se está en la presencia del Donador (al-Wahhāb), es decir, la conciencia de estar ante Él; la tercera es obtener la humildad del corazón sin caer en dudas ni susurros; la cuarta es cumplir los pilares de la oración con recogimiento, sin esperar nada a cambio. Porque la presencia del corazón ayuda a que se levanten los velos, la contemplación intelectual elimina la reprensión divina, la humildad del corazón abre las puertas y el estado de recogimiento multiplica la recompensa. Quien realiza la oración privado de la presencia del corazón, sólo se distrae. Quien la realiza alejado de la contemplación intelectual, se engaña. Quien la realiza sin humildad del corazón, yerra. Quien cumple sus pilares sin recogimiento, se perjudica a sí mismo. Quien cumple perfectamente estos cuatro ādāb da a la oración su verdadero derecho. (Lumaʿ, 209)
La sharia (la ley sagrada) abarca doce cualidades que reúnen las características del iman (la fe): La primera son los dos shahādas (testimonios de fe), esto es la fiṭra (la naturaleza primordial); la segunda, las cinco oraciones diarias (ṣalawāt-i khams), esto es la religión... (Küt, II, 140)
Uno de los sufíes ha dicho: El significado de la oración es despojarse de todo tipo de ataduras (alāʾiq) y la separación de los lazos, y estar únicamente con las realidades espirituales (ḥaqāʾiq). Las ataduras son todo lo que no es Allah; las realidades espirituales son todo lo que pertenece a Allah y proviene de Allah.
Otro ha dicho: La oración es la unión (wuṣla). (Taʿarruf, 109)
En el lenguaje, salât (la oración ritual) significa dhikr (el recuerdo de Dios) y sumisión (inkiyād). Según lo que se entiende de las expresiones de los juristas, la oración es simplemente un nombre dado a estos actos rituales prescritos. (Hujvīrī, 358)
La salât (la oración ritual) es una orden que no es instrumento ni del estado de presencia ni del de ausencia. Porque la orden no es instrumento de nada. El acto de presencia es la presencia misma, y la causa de la ausencia es la propia ausencia. (Hujvīrī, 360)
Uno de nuestros shaykhs dice: El que realiza la oración necesita cuatro cosas: aniquilar su nafs (ego), abandonar su carácter y naturaleza, purificar su secreto (sirr) y alcanzar la perfección (kamāl) en la contemplación. No es fácil abandonar el nafs para quien ora; esto sólo se logra con esfuerzo. Cuando se reúne el esfuerzo, se alcanza el dominio sobre el nafs. Porque la existencia del nafs es separación; el nafs no puede entrar en el contenido del concepto de unión (jamʿ). El carácter no desaparece hasta que no se manifiesta la majestad de Allah. Porque la majestad de Allah implica la desaparición de los demás. La pureza del secreto sólo se logra con amor. Sin purificar el secreto, no se alcanza la perfección en la contemplación. (Hujvīrī, 361)
La salât especial es para que el Misericordioso (Rahmān), que la complacencia y la paz de Allah sean sobre ellos, advierta a los guardianes de los corazones, vigilantes, poseedores de khushūʿ y atentos entre Sus amigos.
Según la tradición, Yūsuf Isām, al pasar por una mezquita en Jorasán, vio un gran círculo y preguntó quiénes eran los presentes. Le dijeron que era el círculo de Hātem, donde se hablaba de ascetismo (zuhd) y piedad (warāʿ), de temor (khawf) y esperanza (rajāʾ). Yūsuf dijo a sus compañeros: "Vamos, preguntemos a Hātem sobre el estado de la oración; si nos responde, nos sentaremos en su círculo de enseñanza". Con este pensamiento, Yūsuf fue ante Hātem, le saludó y le dijo: "¡Tengo una pregunta para ti!". Hātem respondió: "¡Pregunta!". Yūsuf dijo: "Quiero preguntarte sobre el estado de la oración". Hātem preguntó: "¿Quieres saber sobre su conocimiento gnóstico (maʿrifa) o sobre su etiqueta (adab)? Porque en este asunto hay dos tipos de cuestiones, y a cada una hay que responder por separado". Yūsuf dijo: "Sobre su etiqueta". Hātem respondió: "Es cumplir la orden de Allah".