Las sâlihât-ı fâzılât (mujeres justas y virtuosas) comparecen ante Allah y allí contemplan las luces de la Verdad que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano ha imaginado, y se sumergen en el océano de luz. Así, ellas obtienen la angelicidad y el dominio. (Heyâkil, 82)
sâlik/sâlikün (sâlik li tariki'l-âhiret)
El sâlik es aquel que supera las estaciones espirituales no por su conocimiento, sino por su estado espiritual (ḥāl). Así, el conocimiento se convierte en visión directa (ʿayn, ver con los ojos). (Istılâh, 530)
El meczûb es aquel a quien Allah ha elegido y empleado en Su servicio, lavándolo con el agua de la santidad. Por ello, el meczûb ha alcanzado todas las estaciones y grados por medio de ihsan (la excelencia espiritual) y donación, sin soportar la carga del trabajo y el cansancio. (Kâşânî, 77, Câmi’, 95)
Los sâliks que hemos mencionado se distribuyen según diversos grados: el sâlik que viaja de Él hacia Él pasa de una manifestación (tecelli) a otra. El sâlik que es hacia Él, desde Él y en Él, progresa de un nombre divino a otro en lo concerniente a los nombres divinos. El que es desde Él, en Él, hacia Él y con Él, progresa de un nombre a otro con ese nombre en un nombre divino. El que es en Él y no hacia Él, sino desde Él, sale de un universo a otro desde la presencia de Allah. El que es en Él y desde Él, pero no hacia Él, huye hacia Él en el universo, como la huida de Moisés. El sâlik que no avanza desde Él, en Él y hacia Él, pasa del dunya (el mundo) al más allá en lo que respecta a las obras justas; estos son los zahids (ascetas) que no son gnósticos (ʿārif). (Fütühât, II, 376)
La persona que entra en la tariqa (vía sufí), si continúa volviéndose hacia Allah y apartándose de los demás, esto se convierte para él en una meleke (disposición permanente). Esta situación es el primer paso para separarse del mundo físico (corporal), porque el mundo físico es lo primero de lo que se aparta. Apartarse de él es, en sí mismo, separarse de él. El orden de la aparición de la creación no es igual al orden de los grandes mundos que existen en el universo. Lo primero que se separa del gran mundo es la tierra, luego el agua, luego el aire y finalmente el fuego. Cuando el ser humano se separa de estos elementos, entra con su ruh (espíritu) en el cielo del mundo.
Nuestro shaykh dice: Cuando Allah Altísimo quiso elevarme para mostrarme los nombres que existen en Sus nombres, primero me alejó de mi lugar. Y me elevó con el Burak que se hallaba en mi ámbito de posibilidad. Me lanzó con todos mis elementos. No pude comprender si estaba complacido de hacerse amigo mío. Me fue dicho: Allah
te creó de la tierra
de tu padre, la tomó. Cuando me separé del elemento agua, perdí una parte de mí. Me fue dicho:
Fuiste creado de agua simple (semen). Su simplicidad es su humillación. Al unirse con la tierra, la humillaste. Por eso me separé de él y perdí dos partes más de mí.
Cuando llegué al elemento aire, me transformé en aire. Él (Allah) me dijo: El aire que hay en ti es de Mí. Este aire no se separó de Mí, porque sobrepasar su propio valor, sacar el pie fuera de su alfombra, no es necesario.
Debes desear otra cosa que lo que estropea tu alquimia. Si no fuera por ese (aire), no se convertiría en lo que debería ser. Yo, en esencia, soy puro, pero no soy puro por la amistad con los que me rodean. Cuando la amistad y vecindad de ellos me contaminó, se me dijo: Hay barro que ha permanecido en él, y la suciedad del barro se ha pegado a ti. Porque él está caracterizado por eso. Luego
sâlik/sâlikün Él, el ser que me transforma, me convirtió en una naturaleza capaz de oler. Le pregunté: '¿Por qué lo retienes contigo?' Respondió: Lo he dejado conmigo para que se purifique de la suciedad que se le ha pegado por tu corrupción y por estar junto con tu tierra y tu agua.'
Cuando llegué al elemento fuego, se dijo: Llegó el Fehhâr (barro seco). Y se preguntó: ¿Se le envió? Respondió: 'Sí.' ¿Con quién? Respondió: 'Con Gabriel, el fuerte, con quien está obligado a viajar y separarse de sus hijos.' Dijo: 'En su nacimiento hay una parte de mí. No lo dejo sin esa parte. Porque ha llegado a la estación donde aparece lo angélico y lo poderoso. Así, mi disposición quedó sola y pasé al primer cielo. Conmigo, no quedó nada del cuerpo desde el nacimiento en lo que se pudiera confiar o mirar. Aquí termina la palabra del shaykh. (Este es el miʿrāj, el miʿrāj del análisis [miʿrāj de la disolución])
Como indicó el shaykh, el nacimiento del cuerpo allí se disuelve y se dispersa. Así como su composición se realizó en proporción a su conciencia, su disolución y separación también dependen únicamente de la conciencia del sâlik. (Esfâr, 148)
El sâlik es aquel que camina hacia Allah y, mientras está en el estado de viaje (seyr), es intermedio entre el murīd (discípulo) y el muntahī (el que ha llegado). (Kâşânî, 99; Câmi’, 85)
El sâlik es aquel a quien se le enseña el camino de la gayret (esfuerzo espiritual) que le conviene para su educación, a quien se le muestran y comunican los estados de la tariqa, y que supera ciertos obstáculos junto con quien sigue. Entre estos caminos está unirse con amigos, compañeros y quienes están en el camino del ascetismo corporal y del nafs (ego/alma inferior). Esto se logra primero huyendo del mundo y deseando el más allá, luego sumergiéndose en el mar de las obras y persistiendo en el ascetismo corporal y del nafs. Este es uno de los objetivos que se pueden alcanzar con esfuerzo. El murshid (guía espiritual) asume las llaves de las cosas que impulsan al camino. Estas son el retiro (halvet), el silencio (samt), el hambre y el insomnio. (Ravza, 470)
El comienzo del sâlik (de los sâliks) es el islām (sumisión) en lo cognitivo, y su final es realizar la estación de ihsan (excelencia espiritual) en la acción. El sâlik, cuando purifica su acción de cosas como la ostentación y actúa solo por Aquel por quien debe actuar, realiza la estación de islām. Cuando purifica su acción de pretensiones, alcanza la fe (iman); cuando se libera del pensamiento dual (es decir, cuando ve a su Señor y se ausenta de verse a sí mismo), alcanza la estación de ihsan. (Ravza, 617)
El sâlik li tariki'l-ākhira (el que viaja por el camino del más allá) no está exento de estos seis estados: es o bien un adorador, o un sabio, o un aprendiz, o un walī (amigo de Dios), o un profesional, o bien se sumerge solo en el amor de Allah ocupándose únicamente de Él. (Kudâme, 56)
Se transita de una estación a otra, de un nombre a otro, de una manifestación a otra y de un nafs a otro por medio del conocimiento. El sâlik y los sâliks se dividen en cuatro grupos en cuanto a su viaje espiritual (seyr-i sulūk): el sâlik que viaja con su Señor, el sâlik que viaja con su nafs, el que viaja con ambos, y el sâlik que no es sâlik. El viaje (sulūk) varía según la intención del sâlik y su grado de conocimiento de Allah.
El sâlik que viaja con su Señor es aquel de quien Allah es el ojo, el oído y todas las fuerzas.
El sâlik que viaja con su nafs es aquel que, al principio, se acerca a su Señor con los actos obligatorios y las buenas acciones voluntarias. Aunque hayan escuchado y creído en esta noticia divina, no han obtenido placer de ello. Así, al continuar con estas prácticas, Allah se convierte en sus fuerzas. Estas personas, en todos los grados del viaje, son sâliks con su nafs.
El que viaja con ambos es aquel que, después de experimentar que Allah es su ojo y su oído, y de conocer su viaje con su nafs sin verse a sí mismo según una determinación inicial, comprende que Allah es su sentido de la audición, que la existencia del oyente es posible gracias al sentido de la audición, y que el sentido de la audición no es él mismo. Así, al ver que el corazón está firme y al contemplar al verdadero poseedor de la audición, comprende que su nafs y su ojo son seres que oyen, hablan, se mueven y se detienen con Allah, y que son interlocutores en el viaje y la transición. Así, viaja con todos ellos.
El cuarto grupo, el sâlik que no es sâlik, es aquel que, a menos que Allah sea el atributo de su nafs, no se considera apto para el viaje de forma independiente, y mientras el nafs del responsable no exista, la cualidad del viaje no puede volverse independiente. Esta cualidad es como el lugar del nafs, y confirma que es sâlik con todos ellos. Cuando para el sâlik se manifiesta el viaje con todos ellos, este viaje también se manifiesta. No existe un ser cuya manifestación coincida exactamente con la del sâlik. Lo aparente también está limitado por la disposición de la manifestación. Ve a Allah diciendo: "No fuiste tú quien lanzó, sino Allah quien lanzó" (al-Anfāl, 8:17). Quien conoce este conocimiento respecto a su nafs comprende que es un sâlik que no es sâlik. (Esfâr, 40)
El sâlik que viaja de Él hacia Él pasa de una manifestación a otra. Entre los sâliks, los que son hacia Él, desde Él y en Él, viajan de un nombre divino a otro en lo concerniente a los nombres divinos. De nuevo, entre ellos, los que son en Él y no hacia Él, sino desde Él, salen de un universo a otro desde la presencia de Allah. Entre ellos, los que son en Él y desde Él, pero no hacia Él, huyen hacia Él en el universo, como la huida de Moisés. De nuevo, entre ellos, los sâliks que no avanzan desde Él, en Él y hacia Él, pasan de las obras exteriores del mundo al más allá; estos son los zahids. (Esfâr, 41)
El sâlik entra primero en el mundo de los sentidos (ʿālem-i hisse), luego en el mundo de la imaginación (ʿālem-i hayāl), después en el mundo de los espíritus (ʿālem-i ervāh), y finalmente en el mundo de los atributos (ʿālem-i sıfāt). (Esfâr, 129)
El sâlik (la persona que entra en la tariqa), si continúa volviéndose hacia Allah y apartándose de los demás, esto se convierte para él en una meleke (disposición permanente). Esta situación es el primer paso para separarse del mundo físico.