Es comprender que, cuando llegue el momento, no serás tú quien establezca la Balanza (Mīzān) con tu propia mano. (Menāzil, 8)
El ajuste de cuentas del comerciante con su socio consiste en revisar el capital principal, las ganancias y las pérdidas, para que se hagan evidentes los excedentes o las deficiencias. Si hay un excedente en las ganancias, se lo entrega a su socio y le agradece. Si hay una pérdida, le pide a su socio que la pague y que la compense en el futuro. De manera similar, el capital religioso del siervo son los actos obligatorios (farḍ), su ganancia son los actos supererogatorios (nāfila) y las virtudes, y su pérdida son los pecados. La temporada de este comercio es todo el día.
El trato constante del siervo con el nafs (nafs, el ego / alma inferior) que ordena el mal debe ser el siguiente: Primero, somete a su nafs a cuenta respecto a los actos obligatorios. Si ha cumplido con las obligaciones a tiempo, agradece a Allah y anima a su nafs a actos similares de adoración. Si ha descuidado cumplir un acto obligatorio a tiempo, lo repone (qaḍāʾ). Si lo ha realizado de manera deficiente, trata de compensar la deficiencia con actos supererogatorios. Si ha cometido un pecado, se ocupa de castigar y reprochar a su nafs, tal como el comerciante hace con su socio para compensar una deficiencia.
Además, así como uno controla las entradas de ganancias y pérdidas calculando cuidadosamente los granos y quilates en el ajuste de cuentas del dunya (dunyā, el mundo) para evitar pérdidas, así también debe salvar su día en su religión. Al mismo tiempo, debe garantizar a su nafs la cuenta que otros examinarán en el Día de la Resurrección (qiyāma), y de este modo debe controlar su mirada, lo que pasa por su qalb (qalb, el corazón), sus pensamientos, su sentarse, su levantarse, su comer, su beber, su dormir e incluso su silencio—por qué guarda silencio, su estar de pie—por qué está de pie, etc.
Después de conocer todo lo que su nafs debe hacer y confirmar cuánto cumplirá, al calcular esa cantidad, el resto se hace evidente. En ese momento, debe mostrar firmeza (thabāt) sobre ello y, así como el comerciante registra el resto en su libro de cuentas después del ajuste, debe escribirlo en la página de su qalb. (Iḥyāʾ, 139)
De las estaciones (maqāmāt)... el ajuste de cuentas del nafs (muḥāsaba) es controlar los excedentes y deficiencias del nafs, las cosas a favor y en contra de él. (Ādāb, 20)
Quien verdaderamente se esfuerza (gayrat) en resistir a su nafs es poseedor de lucha (mujāhada) y ajuste de cuentas (muḥāsaba).
Una cosa, en su esencia, se convierte en un ḥāl (ḥāl, el estado espiritual), luego toma la forma de un maqām (maqām, la estación espiritual). El surgimiento de un sentido de ajuste de cuentas en el qalb del siervo, luego su desaparición debido al dominio de características nafsánicas (relacionadas con el nafs), y luego su reaparición y desaparición en ocasiones—si el siervo mantiene el estado de ajuste de cuentas, esta condición continúa. La desaparición del estado de ajuste de cuentas debido a la aparición de atributos nafsánicos continúa hasta que llega la ayuda divina. Con la ayuda de Allah, el estado de ajuste de cuentas domina al siervo y el nafs es derrotado. El estado de ajuste de cuentas lo envuelve con todo su efecto, convirtiéndose en la patria, lugar de estabilidad y estación del nafs. (Otros estados son similares (Jāmiʿ))... (ʿAwārif, 273; Jāmiʿ, 138)
Si esto se vuelve constante y se establece en el siervo, es elevado de la estación de ajuste de cuentas (muḥāsaba) a la estación de vigilancia (murāqaba). Cuando el ajuste de cuentas se convierte en la estación de la persona, la vigilancia se convierte en su estado. Luego, el estado de vigilancia, debido al dominio ocasional del error y la negligencia en el mundo interior del siervo, conduce a la superación del error y la negligencia. Allah apoya a Su siervo con Su ayuda. Así, después de que la vigilancia se convierte en un estado, se transforma en una estación. La estación de ajuste de cuentas solo alcanza estabilidad con la llegada del estado de vigilancia. Cuando al siervo se le concede la posibilidad (imkān) de elevarse al estado de contemplación (mushāhada), su vigilancia encuentra estabilidad y se convierte en su estación.
El ajuste de cuentas (muḥāsaba) es revisar el capital principal, las ganancias y las pérdidas para que se hagan evidentes los excedentes o deficiencias. El capital religioso del siervo son los actos obligatorios, su ganancia son los actos supererogatorios y las virtudes, y su pérdida son los pecados. Por lo tanto, primero debe someter a su nafs a cuenta respecto a las obligaciones, y si ha cometido un pecado, se ocupa de castigar a su nafs para compensar la deficiencia. (Qudāma, 401)
Muʿāqaba al-nafs ʿalā taqṣīrihā (castigar al nafs por sus faltas): Sepan que, cuando el murīd (murīd, el discípulo) somete a su nafs a cuenta y ve una deficiencia en ella, o cuando comete un pecado, no debe dejarlo pasar. Porque en ese momento, cometer el pecado le resulta fácil y apartarse de él es difícil. En este caso, la persona debe castigar a su nafs con un castigo permitido, tal como castiga a su familia e hijos. (Qudāma, 402)
Hay tres pasos en el ajuste de cuentas. Estos se reúnen después de decidirse por el arrepentimiento (tawba). En el paso del Islam, el sālik (viajero espiritual) alcanza bendiciones y recoge la luz de la sabiduría (ḥikma), la sospecha hacia el nafs y la luz que distingue la bendición de la prueba. En el paso del iman (iman, la fe), distingue lo que es para Allah o de Él de las demás cosas. En el paso del ihsan (ihsan, la excelencia espiritual), sabe que los actos de obediencia que le complacen pueden estar en su contra, mientras que los actos de obediencia por los que culpa a su hermano pueden estar a su favor. (Rawḍa, 477)
El ajuste de cuentas (muḥāsaba) en el inicio (bidāya) es equilibrar las buenas y malas acciones. En los abwāb (puertas), es comparar el bien y el mal y su importancia, someterse al bien y destruir el mal. En los tratos (muʿāmalāt), es comparar los tiempos de presencia y observancia con los tiempos de vigilia y negligencia.
En el carácter, es comparar virtudes y vicios, cualidades buenas y malas. En los principios, es comparar la determinación con los períodos de suspensión (fatrat), en el viaje espiritual (sulūk), reunir himmas (himma, aspiración espiritual) y comparar la separación, comparar la intimidad con Allah con la soledad de estar con la gente. En los remedios, el ajuste de cuentas es, en la estación de ihsan, equilibrar los momentos estando cerca de los āyān (los dotados de visión espiritual) y siendo iluminado por la luz de la ḥaqīqa (ḥaqīqa, la realidad interior), excepto por la tranquilidad del bāṭil (bāṭil, la falsedad). En los estados, el ajuste de cuentas es hacerlo mientras los destellos rodean o se alejan de la persona, mientras el anhelo y el éxtasis están presentes o débiles, y mientras el gusto aparece o desaparece.
En la walāya (walāya, la santidad), el ajuste de cuentas es prestar atención al equilibrio entre la presencia y la turbidez del momento, entre consolar al nafs y, si es posible, eliminar la aflicción. En las realidades (ḥaqāʾiq), el ajuste de cuentas es entre las afluencias de expansión y contracción (bast y qabḍ), los momentos de manifestación y ocultamiento, y entre la sobriedad (ṣaḥw) hasta que la embriaguez espiritual se vuelva dominante y establecida. En las etapas finales (nihāya), el ajuste de cuentas es entre los estados de fanāʾ (fanāʾ, la aniquilación en Dios) al inicio del amor y la aparición del talwīn (cambio de estado en estado) hasta alcanzar el fanāʾ, en la unión y la separación, en los estados de realización e individuación, en la reunión y separación de los muḥāsibiyyūn (muḥāsibiyyūn, practicantes del ajuste de cuentas), y en la realización del tawhid absoluto (tawhid, la unicidad de Dios) en la estación de aḥadiyya (aḥadiyya, la estación de la unicidad divina). (Jāmiʿ, 274)
El ajuste de cuentas del nafs (muḥāsaba) está relacionado con actuar, abandonar la acción y hablar sobre los gustos y éxtasis obtenidos a través de los esfuerzos. Luego, este ajuste de cuentas se establece como una estación en el siervo, y el siervo asciende de esta estación a otra. (Bughyat, 18)