Lo dejamos. La luz duradera del yaqīn (certeza) y la enfermedad que gira en el qalb (el corazón) entre ʿayn al-yaqīn (el ojo de la certeza) es la deficiencia en ikhlās (la sinceridad) y en la investigación de lo que constituye las buenas y malas acciones. Si tal cosa ocurriera, el velo se levantaría, se produciría la expansión (inshirāḥ), las luces se unirían y se manifestarían las aleyas (āyāt) y las ishārāt (indicaciones espirituales). (Tadbīrāt, 221)
Allah tiene dos luces: una es la luz con la que otorga hudā (la guía), la otra es la luz hacia la que guía (una es la causa de la guía, la otra es su resultado). Esta luz tiene dos ojos en el qalb: uno es el ojo de baṣīra (visión interior), que es ʿilm al-yaqīn (el conocimiento de la certeza). El otro es ʿayn al-yaqīn. El ojo de baṣīra ve con la luz con la que Allah guía, mientras que ʿayn al-yaqīn ve con la luz hacia la que Allah guía. (Tadbīrāt, 221)
La soberanía de la luz
es el ejército de los amaneceres
La noche ha venido, anhelando el día
La luz percibe (ve) y es percibida por ella. La oscuridad percibe, pero no es percibida por ella. La importancia de la luz es grande en que percibe y no es percibida por ella; en que no percibe y es percibida por ella, es sutil y transparente. La percepción ocurre solo con la ayuda de la luz presente en el perceptor. Para esto, se requiere razón y sentido (percepción). Cuando se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "¿Viste a tu Señor?" respecto a nūr-zulma (luz-oscuridad), respondió: "Él es una luz, ¡cómo podría verlo!" Con esta expresión, el Profeta señaló el límite máximo de la proximidad (qurb). Él está más cerca del hombre que su vena yugular. "Estamos más cerca de él que [su] vena yugular, pero vosotros no [Nos] veis" (al-Futūḥāt, III, 267; cf. Q 50:16)
Nūr es uno de los nombres de Allah. Es Su manifestación a través del Nombre al-Ẓāhir (el Manifiesto). Con esto, me refiero a la existencia manifiesta (wujūd) en todas las formas materiales. Nūr también se utiliza para todo lo que desvela lo oculto de las ciencias religiosas, así como para las inspiraciones divinas (wāridāt) que llegan al corazón. (Kāshānī, 98; Jāmiʿ, 102)
Nūr es lo manifiesto a través de lo cual las cosas aparecen. Allah, para quien es recto (mustaqīm), mediante los actos de obediencia, concede la mushāhada (contemplación) de maḥabba (el amor divino) por medio del nūr del rūḥ (el espíritu), hasta que se encuentra con el nūr del rūḥ, purificándolo así de la oscuridad de su naturaleza. De este modo, Allah otorga ihsan (la excelencia espiritual). (Rawḍa, 312)
Sobre la hermandad del tajrīd (desapego espiritual), nacen luces. Hay varios tipos: (Uno de ellos es) una luz que reluce como un relámpago. Más grande que esta es la luz que llega a la gente de bidāya (los comienzos). Envuelve la oscuridad de la noche como un dulce destello de relámpago. Al mismo tiempo, puede llegar otra luz, mayor y más parecida al relámpago que esta. Sin embargo, esta es un relámpago aterrador. A veces, de ella se oye un sonido como de trueno que resuena en la mente.
La luz que llega dulcemente se asemeja a la llegada de agua que fluye sobre la cabeza. La que permanece mucho tiempo es un nūr de qahr (dominación) severa. Se acompaña de entumecimiento en el cerebro. La luz verdaderamente dulce va acompañada de un brillo sutil. Surge de oír tambores y flautas. Lo que queda como una superioridad, llevando a la contemplación o la imaginación, son cosas que resultan aterradoras para la gente de los comienzos.
Un nūr que brilla con gran resplandor manifiesta una contemplación más clara que el sol. La luz de Burāq; durante mucho tiempo, es como si estuviera relacionada con el cabello humano. Las luces viajeras sucesivas parecen agarrar el cabello de la cabeza y tirarlo con fuerza, produciendo un dulce dolor.
El nūr que surge del nafs (el ego / alma inferior), del alma animal, cuando esta luz se manifiesta, es como si el cuerpo estuviera cubierto de una armadura. Casi todo el espíritu del cuerpo queda atado. Su forma es radiante y verdaderamente dulce.
El nūr cuyo comienzo es un asalto; al principio, la persona piensa que algo se está derrumbando. La luz que lo acompaña tiene una carga casi insoportable. La luz junto a ella tiene una fuerza que mueve el cuerpo casi hasta el punto de cortar las articulaciones. (Rawḍa, 516)
El nūr que se extiende desde los rayos del sol en el aire hasta la tierra no tiene ḥaqīqa (realidad interior) existencial excepto por el nūr del ojo que lo percibe. Cuando las dos ayn (fuentes), es decir, el sol y el ojo, se unen, las cosas vistas se iluminan. Se dice: El sol está extendido sobre las cosas que se ven. Por lo tanto, el ishrāq (iluminación) desaparece con la presencia de una nube, y el nūr-i aḥkām (la luz de los preceptos) está ausente.
Porque el ayn (fuente), debido a la existencia de la nube, ha llegado a percibir otro ayn. (Asfār, 20)
Nūr es la causa del desvelamiento (kashf) y la manifestación (ẓuhūr). Porque si no hubiera nūr, el ojo no podría percibir nada. Allah ha hecho de este khayāl (imaginación) un nūr por el cual todo es percibido. Su luz penetra en la nada absoluta (ʿadam-i maḥḍ). Le da forma como existencia (wujūd). Khayāl es más digno del nombre nūr que todas las criaturas caracterizadas por el brillo.
Nuestros compañeros de esta época están equivocados. La mayoría de los poseedores de razón (ʿaql) han hecho de su dominio estrecho el centro; su dominio superior el cielo más alto (falak-i aʿlā)—y las formas dentro de él son las formas del mundo. Hicieron la parte más ancha del tubo la parte superior; la parte estrecha la más baja del mundo. La situación no es como afirman. Más bien, como hemos dicho, dado que khayāl son las formas del Real (al-Ḥaqq), el mundo está debajo de él. Tanto es así que la parte más alta de la nada (ʿadam) es estrecha; la más baja es ancha. Allah lo creó así. Por eso, lo primero creado es la estrechez; lo último creado es la amplitud. (Asfār, 56)
Nūr es el rango de los estados manifiestos. Su juicio concierne a las personas. La mayoría de las cosas manifiestas entre ellos se refieren a la audición de melodías. Porque cuando descienden sobre las personas, pasan por los cielos. Sus movimientos tienen bellos alientos que agradan a los oídos. Así, asumen estados. Los nafs animales descienden sobre ellos en las reuniones de samāʿ (audición espiritual). (Asfār, 241)
Nūr es existencia (wujūd). Pertenece a Allah. No tenemos parte en él. Se manifiesta en el mundo de la posibilidad (ʿālam al-imkān) perteneciente a la nada (ʿadam) que no ha olido el aroma del wujūd del Real (al-Ḥaqq). Permanece en nosotros según su posibilidad. Cuando el Real se manifiesta con cualquiera de los existentes posibles, lo aniquila. Luego, según los niveles que se determinan en él, permanece dentro del ámbito de la posibilidad. Si se manifestara con el conocimiento del Real, lo sabría todo. (Nafahāt, 77)
(Véase también: anwār)