Este es el estado. En este ḥāl (el estado espiritual), es posible que se encuentre el estado de conciencia presente entre los sufíes.
A veces, el estado de sekr (intoxicación espiritual) es más fuerte que el estado de ghayba (ausencia espiritual). Aunque es raro, cuando el sekr de su poseedor es fuerte, puede ser más poderoso que el del poseedor de ghayba. Asimismo, el poseedor de ghayba puede, en su ghayba, ser más perfecto que el poseedor de sekr. El estado del poseedor de ghayba, en relación con el mütesâkir (quien parece intoxicado pero no lo está), es como el de alguien que parece haber entrado en sekr pero no lo ha hecho. Debido a los estados que dominan el qalb (el corazón) como resultado de los requisitos de raghba y rahba (deseo y temor), y khawf y rajāʾ (miedo y esperanza), la ghayba corresponde a quienes poseen actos de adoración, mientras que el sekr corresponde solo a quienes poseen wajd (experiencia extática). Cuando se levanta el velo de la belleza para el siervo, se produce el sekr; el ruh (el espíritu) siente anhelo, el qalb es cautivado por el amor y cumple plenamente el significado del amor. (Qushayri, 41)
Uno podría pensar que el sekr está más cerca del fanāʾ (aniquilación en Dios) que del sahw (sobriedad). Pero esto es muḥāl (imposible). Porque el sekr es un atributo añadido al sahw. Cuando el siervo deja el capítulo de los atributos y se orienta hacia el aumento, se vuelve negligente. Si se orienta hacia la deficiencia, entonces para los buscadores hay esperanza en este estado. Este es el final de sus estados en sahw y sekr. (Hujwiri, 223)
El sekr es de dos tipos: uno es el vino de mawadda (amor), el otro es la copa de maḥabba (amor divino). El primero surge de contemplar la bendición; el segundo, que no tiene defecto, surge de contemplar al Dador (el que otorga la bendición), no la bendición en sí. Quien contempla la bendición la ve en sí mismo y, por tanto, no ve nada más; pero quien contempla al Dador ve al Dador y ni siquiera se mira a sí mismo. Por esta razón, su sekr, aunque sea sekr, en realidad es verdadero sahw.
El sahw es de dos tipos: uno es sahw de negligencia (despertar de la negligencia), el otro es sahw de temor reverencial (despertar del temor reverencial). Despertar de la negligencia es el mayor y más grueso velo; despertar del temor reverencial es el desvelamiento más claro. Aquello que se acompaña de negligencia, aunque sea sahw, es sekr; aquello que se acompaña de temor reverencial, aunque sea sekr, es sahw (aunque el amor a Allah cause intoxicación, en realidad esto es lucidez). Si el fundamento es sólido, el sahw se vuelve como el sekr y el sekr como el sahw. Si estos dos no se apoyan en un fundamento (sharia) sólido, no aportan beneficio. (Hujwiri, 223-224)
Allah, el Altísimo, describiendo el estado de Kalimullah (Moisés) y su ḥāl, dijo: Dijo: "Señor mío, muéstrate a mí para que pueda mirarte." (al-Aʿrāf 7:143)
En este contexto, el sekr es un nombre que indica la desaparición del estado de alegría. Esto corresponde especialmente a los muḥibbūn (amantes). La estación de sekr no es aceptada por la realidad de la ḥaqīqa (realidad interior), ni los grados del conocimiento pueden alcanzarla.
El sekr tiene tres signos: Mientras continúa la reverencia, uno se cansa de ocuparse de los relatos; mientras continúa el tamakkun (establecimiento espiritual), uno se sumerge en la profundidad del anhelo; y con una paciencia desbordante, uno se ahoga en el mar del gozo.
Más allá de esto, existe la ḥayra (perplejidad), que convierte el nombre de sekr en ignorancia o el nombre de hayamān (amor ardiente) en opresión y sufrimiento (no es correcto llamar a esto sekr). Todas las demás formas, como el sekr de la codicia, el sekr de la ignorancia o el sekr de la shahwa (lujuria), son contrarias a la visión espiritual (estos son ejemplos de los significados negativos de sekr y son contrarios a la visión del sufismo (taṣawwuf)).
Allah, el Altísimo, dijo: Cuando la dahsha (estupor) sea retirada de sus corazones, dirán (unos a otros): "¿Qué ha dicho vuestro Señor?" Ellos dirán: "La verdad." (Sabaʾ 34:23)
El sahw está por encima del sekr y es apropiado para la estación de bast (expansión). El sahw es una estación libre de espera, necesidad de búsqueda y purificada de dificultades. El sekr solo se da en el Real (al-Ḥaqq), el sahw solo con el Real.
Nada en la esencia de la realidad (ḥaqīqa) está libre de perplejidad (ḥayra) como en el sahw. Esta perplejidad no nace de la duda, sino de la contemplación de las luces de la majestad. Nada con el Real está exento de solidez. Ninguna deficiencia puede dañarlo, ni ningún defecto puede afectarlo. El sahw es de las estaciones de la vida, los valles de la unión y los destellos de la existencia. (Manāzil, 42)
Los gnósticos (ʿārifūn), después de ascender al cielo de la realidad, han acordado que ven la existencia (wujūd) solo como el Único Real (al-Wāḥid al-Ḥaqq). Sin embargo, entre ellos hay quienes poseen este estado como cuestión de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y conocimiento.
También entre ellos hay quienes experimentan este estado como una cuestión de sabor (dhawq). Entre estos están aquellos cuyo ...