Sefer-i fıtri (sefer fıtri, viaje natural) no ocurre por otra cosa, sino únicamente en lo que respecta al ḥāl (el estado espiritual) y las ciencias. Las personas, cuando salen de la nada al tiempo de la obligación (de la inexistencia al ámbito de la existencia o al campo de la responsabilidad legal), viajan por medio de la fiṭra (disposición innata); cuando pasan del tiempo de la obligación al de la muerte, viajan por medio de la ruʾya (visión) y la fiṭra; y después de la muerte, sólo por medio de la fiṭra—lo cual corresponde a la gente común (ʿawām). Viajar con fiṭra y ruʾya corresponde a los selectos (khawāṣṣ). Viajar con ruʾya es después de la muerte. Sólo ocurre en lo que respecta al ḥāl y las ciencias.
Si dices: "No hay fin para el viaje con ḥāl y ciencias", yo digo: Lo que se entiende por viajar con conocimiento y ḥāl son aquellas cosas adquiridas mediante la acción. Después de la muerte, las personas viajan con el ḥāl y el conocimiento que han adquirido a través de sus obras mundanas. Su viaje no se completa hasta que llegan al Paraíso o al Infierno, pues allí, el ḥāl y el conocimiento adquiridos ya no tienen efecto. El objetivo de ambos es alcanzar el Paraíso o el Infierno. Después de eso, nada tiene efecto salvo la ināya (el favor divino). (Asfār, 61)
sehā (generosidad) (Le pregunté:) ¿Qué es sehā (generosidad) según tú? Dijo: Es adorarle sólo por amor a Él, no esperando ninguna recompensa ni retribución.
En el lenguaje del conocimiento, no hay diferencia entre jud y sehā. Como es imposible que al-Ḥaqq (la Realidad) sea privado de algo, Él no se describe con sehā ni samāḥa (generosidad y tolerancia). La ḥaqīqa (realidad interior) de jud es que dar no le resulta difícil a la persona. Según los sufíes, sehā es el primer grado, luego viene jud y después īthār (altruismo). Dar una parte de la riqueza y quedarse con otra es sehā. Quien soporta la pérdida y prefiere a otro es poseedor de īthār. (Qushayrī, 122)
Sehā no es que el que posee dé al que no posee, sino que el que no posee dé al que posee. ʿAbdullāh Mubārak dijo: La sehā de una persona respecto a lo que está en manos de otros (es decir, ser asceta respecto a la riqueza ajena) es superior a la sehā que se muestra gastando la propia riqueza para otros. (Qushayrī, 125)
Sehā es un estado intermedio entre el derroche y la avaricia. Es no tener dificultad en gastar y evitar estar completamente absorto en adquirir algo. (Mīzān, 76)
La prueba de que el objetivo de la disciplina ascética (riyāḍa) es la moderación es que la sehā (generosidad) es una cualidad deseada por la sharia (la ley sagrada). Sehā es una posición intermedia entre la avaricia y el derroche. Allah ha elogiado este estado: "Y aquellos que, cuando gastan, no lo hacen ni con exceso ni con mezquindad, sino que mantienen un término medio entre ambos" (al-Furqān 25:67).
Sabe que la moderación a veces resulta de la perfección de la fiṭra. Esto es un don de Allah. Muchos niños son creados veraces, generosos y de carácter apacible. A veces se adquiere mediante la disciplina y el esfuerzo, imponiendo al nafs (el ego / alma inferior) aquellas acciones que atraen el akhlāq (los rasgos de carácter) deseados. Quien desee adquirir el carácter de la generosidad debe esforzarse en realizar actos generosos hasta que ese carácter se convierta en su naturaleza. (Qudāma, 157)