La razón por la que se denomina sefer (viaje) es que revela los rasgos de carácter de las personas. (Luma, 252)
El sefer se divide en dos tipos: el sefer corporal es el traslado de una región a otra. El sefer con el qalb (el corazón) es la elevación de un atributo a otro. Ves a miles que viajan con sus cuerpos, pero muy pocos viajan con su qalb.
Cuando se le preguntó a Ruwaym sobre la etiqueta del sefer, respondió: El sefer es que tu pensamiento no sobrepase el paso que das, y que el lugar donde se detiene tu qalb sea tu estación. (Qushayri, 142)
El objetivo del sefer es, ante todo, alejarse de las cosas familiares, despojar al nafs (el ego / alma inferior) de lo que le es habitual y conocido, eliminar aquello en lo que confía y se apoya, y cargar al nafs haciéndole probar la amargura de la separación de amigos, familia y patria. Quien, pensando en la recompensa junto a Allah, soporta con paciencia estar separado de sus seres queridos y costumbres, y se abstiene de las cosas que le agradan, alcanza una gran virtud... El objetivo del sefer es desentrañar las sutilezas del nafs y sacar a la luz su ego y sus pretensiones. Porque sin el sefer, es casi imposible que esto se manifieste. Se le llama sefer porque revela los rasgos de carácter. Cuando se conoce la enfermedad, se puede buscar su tratamiento.
El sefer es tan efectivo sobre el nafs del principiante (el que entra en el camino espiritual) como los actos de culto como la oración, el ayuno, el tahajjud y otras devociones supererogatorias. Quien se ocupa de la adoración supererogatoria es quien viaja desde las posiciones de la negligencia hacia las posiciones de cercanía a Allah el Altísimo. El verdadero viajero (musāfir), con la buena intención para el sefer-i fitri (viaje innato) que Allah el Altísimo le ha concedido, se opone a sus deseos, emigra de los placeres de la dunya (mundo), y viaja hacia Allah, recorriendo distancias y cruzando desiertos sedientos.
El objetivo del sefer es ver las lecciones y huellas del pasado, mirar con reflexión las cosas que son objeto de contemplación, examinar detenidamente la tierra, las montañas y las regiones pisadas por las personas, escuchar el tasbih (glorificación) de los seres inanimados y comprender lo que los seres circundantes dicen con su lisān (lenguaje) de estado. Al presenciar lecciones y isharāt (indicios espirituales), se renueva el estado de yaqaza (despertar). El estudio de los lugares visitados ayuda a aumentar el número de pruebas y testigos.
El sefer consiste en viajar con el qalb. Porque el viaje de dirigirse hacia el Real (Dios) comienza con el dhikr (el recuerdo de Dios). (Istilah, 530)
El sefer es el ḥāl (estado espiritual) del musāfir (viajero). Tariq es el camino que se recorre por dentro. Este camino se atraviesa mediante las transacciones, los maqām (estaciones espirituales), los ḥāl (estados espirituales) y la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Porque el sefer depende de esto: maʿrifa, ḥāl y el viaje del musāfir (viajero) desde sus propios rasgos de carácter, los niveles del mundo, los niveles de los Nombres Divinos y la ḥaqīqa (realidades interiores). Por esta razón, el sefer corresponde al qalb (se realiza con el corazón). (Futūḥāt, II, 378)
El sefer es la orientación del qalb hacia el Real (Dios). El sefer es de cuatro clases: El primero es sayr ilāllāh (viaje hacia Allah). Esto es alcanzar el horizonte claro (ufq-i mubīn) desde los niveles del nafs (liberarse de toda la turbiedad del nafs). El final de la estación del qalb es el comienzo de las manifestaciones relacionadas con los Nombres Divinos.
El segundo es sayr fillāh (viaje en Allah). Es caracterizarse por Sus atributos y la realización de Sus Nombres en el horizonte más alto (ufq-i aʿlā). Este es el final de la estación de aḥadiyya (Unidad Divina).
El tercero es la ascensión al ayn al-jamʿ y a la estación de aḥadiyya. Esta es la estación de kāba qawsayn (la estación más allá de la dualidad). Cuando se asciende, se convierte en una estación; cuando se desciende, es el final de la walāya (santidad).
El cuarto es sayr billāh ʿanillāh (viaje desde Allah con Allah) para alcanzar el kamāl (perfección). Esto es baqāʾ (la subsistencia en Dios) después de fanāʾ (la aniquilación en Dios); la estación de la distinción después de la unión. (Kāshānī, 103; Jāmiʿ, 86)
El sefer es un medio para escapar de aquello de lo que se huye o para alcanzar lo que se desea. El sefer es de dos tipos: sefer corporal desde la patria y sefer con el qalb desde el esfel-i safilīn hasta el malakūt (reino espiritual) de los cielos. Este es el sefer más elevado. Aquellos que permanecen en el estado en que crecieron tras su nacimiento, que se han fosilizado por el taqlīd (imitación) de sus padres y permanecen en un nivel deficiente, que se conforman con el grado de deficiencia, han preferido ensanchar la tierra antes que los cielos. Sin embargo, la tierra es la oscuridad de la prisión y la estrechez del cautiverio. (Qudāma, 116)