En la sharia (sharʿan), es una cualidad deseable. Sehâ (generosidad) ocupa una posición intermedia entre la avaricia y el derroche. Allah ha elogiado este estado: «Y aquellos que, cuando gastan, no son ni pródigos ni tacaños, sino que mantienen un término medio entre ambos.» (al-Furqān 25:67)
Sepa que la moderación (iʿtidāl) a veces surge de la perfección de la fitra (disposición innata). Esto es un don de Allah. Hay muchos niños que son creados veraces, generosos y de carácter apacible. Sin embargo, a veces se adquiere mediante el esfuerzo (iktisāb) y la práctica ascética (riyāḍa), imponiendo al nafs (el ego / alma inferior) aquellas acciones que atraen el akhlāq (carácter) deseado. Quien desee adquirir el carácter de la generosidad, que persevere en actos generosos hasta que este carácter se convierta en su naturaleza. (Qudāma, 157)
Escuché a mi maestro, ʿAlī Mürṣafī, decir: El efecto de la instrucción (talqīn) del shaykh (guía espiritual) sobre el murīd (discípulo) es como el estado de una semilla plantada en tierra seca, esperando saciarse con la lluvia. Es decir, su crecimiento, nutrición y la aparición de sus hojas dependen de que absorba bien el agua. Por lo tanto, la bendición no depende de que el shaykh plante la semilla, sino del grado en que ésta se sacia de agua.
El shaykh se esfuerza (gayret), y Allah hace crecer las plantas. A veces un shaykh planta un árbol para su murīd y luego muere, y el fruto aparece más tarde en manos de otro shaykh. Esto se debe ya sea a la debilidad de la himma (aspiración espiritual) del murīd, o porque los significados del dhikr (el recuerdo de Dios) no llegan sucesivamente al qalb (el corazón) y al lisān (la lengua). Han dicho: Que el dhikr llegue sucesivamente tras la instrucción (talqīn) es como la lluvia que cae repetidamente sobre una semilla después de plantarla, pues esto acelera su apertura y resultado.
Se sabe que después del talqīn (instrucción), el murīd no debe contentarse solo con asistir a las reuniones de dhikr con los pobres por la mañana y por la tarde. Sin embargo, la mayoría de los murīds en nuestro tiempo se conforman con esto. El fruto de tal dhikr, en cuanto a su efecto, es como quien deja caer una gota de agua sobre una semilla por la mañana y otra por la tarde. Mientras tanto, entre la mañana y la tarde, intervienen el sol y el viento, por lo que la tierra de la semilla no se sacia de agua. A veces ni siquiera una gota llega a la semilla, y así se prolonga el tiempo de su apertura. A veces muere y nunca se abre nada. A veces este murīd culpa a su shaykh por la instrucción, diciendo para sí: ¿Qué necesidad tengo yo de esta instrucción? Pues no me ha traído ningún beneficio. Olvida que el deber del shaykh es solo plantar la semilla. Por ello, el murīd debe abundar en dhikr y realizar obras que sean aceptables. (Anwār, I, 40)
En la terminología sufí, el shaykh es el padre del secreto (sirr). Así, el niño (walad), es decir, el murīd, no debe rebelarse ni oponerse a su padre, el shaykh. La rebelión no es posible de ninguna manera; esta regla es universal (se refiere a todos los estados del murīd). La situación del niño (murīd) en manos del shaykh es como la de un cadáver en manos del lavador (ghassāl). (Anwār, I, 189)
El shaykh es la Kaʿba a la que el murīd se dirige en todos sus estados y acciones. (Anwār, II, 82)
La gente de la tariqa (vía sufí) está de acuerdo en que es necesario que las personas encuentren un shaykh que los lleve al bien y los aparte del mal. Este shaykh advertirá y guiará a las personas para eliminar los malos atributos que impiden que el corazón comparezca ante Allah Altísimo, para que su oración sea válida. Todo lo que sea necesario para la validez de la oración también debe cumplirse. Pues lo que es necesario para cumplir una obligación, es en sí mismo obligatorio.
Como se indica en el hadiz, no hay duda de que es necesario tratar enfermedades internas como el amor por el dunya (mundo), la arrogancia, el orgullo, la ostentación, el odio, la envidia, los celos y la hipocresía. Quienes padecen estas enfermedades han sido amenazados con castigo. Debe saberse que quien no adquiere un shaykh para tratar estas enfermedades ha desobedecido a Allah Altísimo y a Su Mensajero. Pues nadie puede encontrar la cura para su enfermedad sin un shaykh, aunque memorice mil libros de conocimiento. Es como quien memoriza libros de medicina pero no sabe cómo un medicamento cura una enfermedad. Todos los que oyen su nombre dicen que es un gran médico, pero quien lo consulta sobre una cura se da cuenta de cuán ignorante es. (Bughyat, 14)
El shaykh al que el murīd ha de confiarse debe poseer cinco condiciones: Zevk-i