La embriaguez de quien bebe vino no puede compararse. Porque a veces, quienes beben vino experimentan tristeza, ansiedad o incluso llanto. Esto depende del temperamento de quien bebe. A tal persona también se le llama sekrān (ebrio). Sin embargo, tales estados no ocurren en el sekr (embriaguez espiritual) en el camino hacia Allah.
Muy pocas personas pueden distinguir entre vitalidad y embriaguez. Según nosotros, en la ciencia natural, si en quien bebe vino aparecen tristeza, llanto, ansiedad y pesadumbre, esto se debe a las exigencias de su naturaleza y temperamento. Tal persona no es sekrān en el sentido que pretendemos, ni es el sâhib (poseedor) del estado de sekr.
Ciertos temperamentos no aceptan el sekr. En esos temperamentos, ni siquiera se encuentra rastro de sekr. La ausencia (ghayba) del sekr no proviene de los sentidos. Su ausencia no es por otra cosa que por el gozo y la alegría. De modo similar, existen quienes no experimentan alegría, quienes son gente de contemplación, ausencia y fanāʾ (aniquilación en Dios), y que pueden distinguir entre los tipos de ausencia y sekr. (Futūḥāt, II, 534-535)
Según los sufíes, sahv (sobriedad) es el retorno al estado de conciencia mediante un fuerte influjo (wārid) después de que ha pasado el estado de ausencia (ḥāl). En las definiciones tanto de sekr como de sahv, utilizan la expresión de un fuerte influjo. Afirman que el sahv se realiza mediante un influjo más potente y que no es un lugar descrito por el sekr. El sahv, siendo igual en fuerza, se realiza por ambos influjos. Estos dos estados se excluyen mutuamente.
El influjo de sekr es más digno de aceptación. Este influjo es el poseedor del lugar y tiene el poder de impedir (otros influjos). Sin embargo, sin una nisba (conexión espiritual) y aptitud, no se establece en ese lugar. Aunque todos los influjos sean iguales, ese lugar, gracias a la nisba y aptitud mencionadas, busca el influjo que le es adecuado. Si otro influjo domina en ese lugar y llega un influjo diferente, inmediatamente la nisba y aptitud existentes exigen el dominio de ese influjo en el estado en que se encuentra, y así eliminan el dominio del influjo que no sea sekr o sahv. Sin embargo, esta situación no se debe a la fuerza de ese influjo ni a la debilidad del otro, sino a la fuerza de la nisba y la aptitud.
Sabe que, en este camino, el sahv solo ocurre después del sekr. No existe un verdadero estado de sahv antes del sekr, ni tal persona es poseedora de sahv. Sin embargo, a tal persona no se le llama poseedora de sekr, sino poseedora de presencia (ḥuḍūr), o de baqāʾ (subsistencia en Dios), o de otra cosa. (Futūḥāt, II, 536)
Según ellos, el sekr es la pérdida de lo que se posee mientras se está en un estado de alegría. Esto se encuentra entre los maqām (estaciones espirituales) de los amantes. En esta estación, todos excepto quienes poseen firmeza (tamkīn) han tropezado. (Rawḍa, 666)
Debe saberse: Todo lo que pertenece a los juicios de sekriyyet (el estado de sekr) corresponde al maqām de walāya (amistad con Dios). Todo lo que pertenece a los juicios de sahv corresponde al maqām de nubuwwa (profecía). Los más perfectos de los awliyāʾ (amigos de Dios) en seguir a los profetas (la paz y las bendiciones sean con ellos) tienen una parte en esta estación por medio de la imitación y a través del sahv.
Los Bistāmíes consideran el sekr superior al sahv. Por esta razón, en uno de sus dichos extáticos (shaṭaḥāt), Abū Yazīd al-Bistāmī dijo: "Mi estandarte es más alto que el estandarte de Muḥammad". (En esta afirmación,) por su propio estandarte se refería al estandarte de walāya, y por el estandarte de Muḥammad, al estandarte de nubuwwa, prefiriendo el estandarte de walāya orientado al sekr sobre el estandarte de nubuwwa orientado al sahv. La opinión de algunos sufíes de que la walāya es superior a la nubuwwa es de este tipo. Esto se debe a que consideran que la walāya está dirigida hacia la Verdad (al-Ḥaqq), y la nubuwwa hacia la creación. No hay duda de que aquello dirigido hacia la Verdad es superior a lo dirigido hacia la creación.
Algunos sufíes, en relación con la orientación de esta afirmación, han dicho: La walāya del Profeta es superior a su nubuwwa. En mi opinión, tales afirmaciones están lejos de ser correctas. Porque la orientación en la nubuwwa no es solo hacia la creación. Más bien, junto con esta orientación, también es hacia la Verdad. Porque su interior está con la Verdad y su exterior con la creación. Aquello que está orientado únicamente hacia la creación...