(Rābiʿa dijo:) Permanecer a salvo del mundo es abandonar lo que hay en él. ¿Cómo será esto, cuando estás manchado por la dunyā (el mundo)? Ella dijo: (Oh mundo,) no eres sino un número de días. Cuando pasa un día, una parte de ti se va. Cuando una parte se va, pronto se irá el todo. ¡Tú lo sabes, así que actúa en consecuencia!
Le preguntaron: ¿Cuál es la ḥaqīqa (realidad interior) de tu iman (la fe)? Ella respondió: No adoré a Él por temor a Su Infierno ni por deseo de Su Paraíso. Si lo hubiera hecho, habría sido como un mal trabajador que trabaja por algo distinto de Él, buscándolo y anhelándolo. Más bien, le adoré por amor y anhelo de Él.
samʿ (ilqāʾ al-samʿ) Abū Saʿīd Ḥarrāz dijo: La primera forma de escuchar el Corán es escucharlo como si lo oyeras del Mensajero de Dios (la paz sea con él). La segunda forma, superando este estado, es escucharlo como si Yibrīl (Gabriel) se lo estuviera recitando a nuestro Profeta. Porque Allah, el Altísimo, dice: "En verdad, es una revelación del Señor de los mundos. El Espíritu Fiel lo ha hecho descender sobre tu corazón" (al-Shuʿarāʾ 26:193-194).
La tercera forma, superando incluso esto, es escuchar el Corán como si lo oyeras directamente de la Presencia del Real (Dios). La prueba de esto es el versículo de Allah: "Y hacemos descender del Corán lo que es una cura y misericordia para los creyentes" (al-Isrāʾ 17:82), y "La revelación de este Libro procede de Allah, el Poderoso, el Sabio" (al-Jāthiya 45:2). Lo escuchas como si lo oyeras de Allah, el Altísimo. (Lumaʿ, 114)
Samʿ es la audición del interior. En esto, se percibe el habla de la lisān (lengua) del estado. No hay átomo en los cielos ni en la tierra sin que existan tipos que atestigüen la unicidad de Allah (wahdāniyya). (Qudāma, 117)
Samʿ (la audición) es la manifestación del Real (Dios) a través del modo de exponer algo conocido. Puesto que Allah conoce todo lo que se oye, antes y después de ser oído, la audición no es sino la manifestación del conocimiento del Real mediante el aprendizaje de algo desconocido a partir de algo conocido. Lo conocido puede ser el propio Real o Su creación. ¡Comprende! Samʿ es un atributo esencial (ṣifa) del ser de Allah. Es necesario para Su kamāl (perfección). Allah oye Su propio discurso y actos como exigencia de Su Esencia. También oye el discurso de Sus criaturas, tanto sus palabras como sus estados. La audición del Real de Sí mismo a través de Su kalām (discurso) es comprensible. Su audición de Sus criaturas, en cuanto a sus palabras y estados, es una exigencia de Sus nombres y atributos, en la medida en que Él quiere lo que les afecta. Su respuesta a ellos es la manifestación de quienes portan este dictamen y la aparición de sus efectos para Sus nombres y atributos. De este significado surge una segunda modalidad de audición: que Él enseña el Corán a Sus siervos elegidos para Su Esencia, como se menciona en los versículos de la Sura al-Raḥmān (55:1-2). Allah ha informado de estos siervos por la lengua del Mensajero de Dios (la paz sea con él), diciendo: "La gente del Corán es la gente de Allah y Sus siervos especiales" (al-Insān 76:1, 51).
samāʿ (véase también: mustamiʿ, mutasammīʿ, sāmiʿ; samāʿ ilāhī, samāʿ rūḥānī, samāʿ kalāmī; shurb al-qulūb min al-samāʿ)
El aspecto exterior del samāʿ es la tentación (fitna), su aspecto interior es la advertencia. Para quien reconoce la ishāra (indicación espiritual) en el samāʿ, es lícito escuchar y participar con reflexión. De lo contrario, el samāʿ invita a la tentación y conduce a la tribulación. (Lumaʿ, 342)
El samāʿ es de tres tipos: El primero es el samāʿ del murīd (discípulo, aspirante) y de los principiantes en el camino, que buscan alcanzar ḥāl (estados espirituales) valiosos a través de él. Se teme que tales personas caigan en la tentación y la hipocresía. El segundo es el samāʿ de los ṣiddīqūn (los veraces), que escuchan cosas apropiadas a sus estados, esperando un aumento en sus estados. El tercero es el samāʿ de los gentes de rectitud entre los gnósticos (ʿārifūn), para quienes, durante el samāʿ, es inconcebible que algo que entre en sus corazones—ya sea movimiento o quietud—sea contrario a Allah. (Lumaʿ, 349)
El samāʿ se realiza para alejarse del cansancio del momento, pasar tiempos agradables, permitir que la gente de los estados espirituales respire y para que quienes están ocupados con el mundo inviten a los secretos (espirituales). Entre las cosas que aportan comodidad y alivio a la naturaleza humana, el samāʿ se prefiere a otras porque el nafs (el ego / alma inferior) es menos propenso a aferrarse a él y hallar descanso en él. Pues el samāʿ viene del aire y vuelve al aire. Los poseedores del desvelamiento y la contemplación han necesitado el samāʿ por lo que surge en sí mismos, pues sus secretos deambulan por los campos del desvelamiento. (Taʿarruf, 126)
El samāʿ es de dos tipos: Algunos escuchan palabras y extraen lecciones de ellas. Este tipo de samāʿ solo se escucha en estado de discernimiento (sobriedad) y con tranquilidad del qalb (corazón). Otros escuchan melodías. La melodía es alimento para el ruh (espíritu). Cuando el espíritu obtiene su alimento, anhela su estación, y en ese momento renuncia a controlar el cuerpo. Entonces, el samāʿ provoca en los oyentes movimientos como el balanceo y el éxtasis.
Abū ʿAbd Allāh Nabājī dijo: El samāʿ es aquello que suscita una idea y aporta una lección; el resto es tentación.
Junayd dijo: La misericordia de Allah desciende sobre el pobre en tres situaciones: al comer, porque el pobre solo come en estado de necesidad; al hablar, porque solo habla lo necesario; y durante el samāʿ, porque solo participa en el samāʿ cuando está en éxtasis espiritual. (Taʿarruf, 127)
El samāʿ requiere tres cosas: tiempo, lugar y hermanos. Cuando preguntaron a Shiblī qué es el samāʿ, dijo: Su exterior es tentación, su interior es advertencia; para quien entiende la indicación, es lícito escuchar por advertencia, de lo contrario invita a la tentación y conduce a la tribulación.
Se ha dicho: Nadie debe participar en el samāʿ salvo aquel cuyo nafs (el ego / alma inferior) está muerto y cuyo qalb (corazón) está vivo. Así, quien escucha el samāʿ debe degollar su nafs con la espada de la lucha espiritual (mujāhada) y revivir su qalb con la luz de la concordancia.
Cuando preguntaron a Abū Yaʿqūb Nahrajūrī qué es el samāʿ, dijo: Es un estado que surge al retornar a los secretos mediante el ardor (espiritual).
También se ha dicho: Para la gente de maʿrifa (el conocimiento de Dios), el samāʿ consiste en las sutilezas que son alimento para el ruh (espíritu).
He oído decir a Abū ʿAlī Daqqāq: El tipo de samāʿ permitido por la sharia (la ley sagrada) es...